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L'éthique et l'action publique

L’éthique comme outil de respect de soi-même et des autres (entrevue)

Paul-Émile Ottawa

Texte intégral

Entrevue

  • 1  Nous tenons à remercier le comité de direction de la revue pour son soutien dans la réalisation de (...)

1Karine Gentelet1 : Bonjour Monsieur, je vous laisse vous présenter aux lecteurs ainsi qu’expliquer en quoi consiste votre fonction.

2Paul-Émile Ottawa : Mon nom est Paul-Émile Ottawa. Je suis Chef de la communauté des Atikamekw de Manawan depuis janvier 1999. J’assume actuellement mon cinquième mandat consécutif à titre de Chef.

3KG : Merci beaucoup. Quels sont les défis éthiques auxquels vous faites face dans la gestion des affaires internes de la communauté ?

4P-ÉO : En fait, les défis peuvent être nombreux dans la mesure où les gens avec qui nous faisons affaire font parfois partie de notre famille, de notre entourage, de nos connaissances. Manawan est un petit milieu où tout le monde se connaît. Cela rend la question de la gestion extrêmement importante et soulève des défis pour un certain nombre de gestionnaires, mais aussi pour moi.

5En ce qui concerne la question de l’éthique, en tant que telle, ce sont des règles de vie en société. Juste pour donner un exemple concret de questions éthiques qui peuvent parfois se poser : certaines personnes sont convaincues que le gouvernement a encore l’obligation de fournir gratuitement des maisons, alors que le Conseil est obligé d’emprunter à la Société canadienne d’hypothèques et de logement (SCHL) et à d’autres institutions financières pour construire des maisons. Par conséquent, ces personnes refusent de payer leur loyer bien que le Conseil ait des obligations financières par rapport à ces institutions. Allons-nous les mettre à la porte ? Ils n’ont pas d’autre endroit où aller. Ils ne peuvent pas partir de Manawan. Ils ne peuvent pas non plus aller chez le voisin parce que cette maison-là est aussi surpeuplée. Voici le type de défis éthiques auxquels je fais face.

6KG : Quelle est la population de Manawan ?

7P-ÉO : À Manawan, sur la liste de membres, nous sommes aux alentours de 2600, dont 2300 vivent dans la communauté. C’est une bonne population et nous avons un capital humain très important, de sorte que la plupart des personnes, c’est-à-dire 60 % d’entre elles, sont âgées de moins de 30 ans. Et ce sont des jeunes qui sont, pour la plupart, désœuvrés et désespérés parce que c’est difficile pour eux sur le plan de l’intégration sociale et économique. On n’a pratiquement pas de sources d’emploi. Le Conseil demeure notre principal employeur, mais il est saturé aussi de ce côté. Mais nous avons quand même beaucoup de jeunes avec un certain potentiel qui peuvent faire différentes choses. Nous les incitons aussi à s’expatrier pour aller vivre des expériences de travail enrichissantes, valorisantes. Quelques-eux ont déjà commencé à travailler à l’extérieur et c’est plaisant de les voir.

8Mais notre grand défi à ce jour, c’est de pouvoir nous développer en tant que communauté et nous ne lâcherons pas le gouvernement tant que nous n’aurons pas obtenu de moyens concrets pour assurer notre développement. Nous sommes passés d’un système d’économie de survie dans les années 1800, où les gens vivaient du produit de leur chasse, de leur pêche et de leur territoire. Et, à un moment donné, le gouvernement s’est imposé dans la vie des Atikamekw et les a parqués dans des communautés qu’il appelle des réserves, sans véritables moyens pour assurer leur développement. Nous avons été implantés dans un système d’économie de dépendance. Mais la génération d’aujourd’hui voudrait passer à un autre système – celui de l’économie de marché, celui de pouvoir transiger et de produire des choses, de les vendre et de les exporter. Je pense que c’est la voie de l’avenir et c’est de cette façon que la Nation des Atikamekw de Manawan va réussir à se développer.

9KG : Il y a beaucoup de foresterie, d’entreprises et de barrages autour de la communauté. Cette région-là a été très développée. L’utilisation des ressources naturelles s’est faite très tôt dans le développement du Québec, n’est-ce pas ?

10P-ÉO : Quand tu regardes cela dans l’histoire récente, l’une des premières régions qui a été développée, ciblée par le développement industriel – on parle ici de barrages, de développement forestier –, c’est justement la Mauricie, le territoire des Atikamekw. Les premiers barrages qui y ont été construits, c’est le réservoir Gouin, le Lac Kempt et d’autres réservoirs importants sur le territoire. Les premières concessions forestières, ce fut aussi sur le territoire. Et nous, nous n’avons rien encore. À Opitciwan, il y a peut-être la scierie, mais elle a toutes les misères du monde à fonctionner vingt-cinq semaines par année. Et nous, on n’a rien et on nous refuse l’accès à des ressources, ce qui nous empêche de veiller à notre épanouissement. C’est terrible. Quand on parle d’éthique, quand on travaille avec le gouvernement, oui, c’est important d’être convivial ou d’avoir une attitude correcte avec les gens. Mais, est-ce qu’on doit continuer de travailler avec quelqu’un qui ne nous respecte pas ? Et, continuer à faire affaire avec quelqu’un qui ne nous respecte pas, c’est finalement manquer de respect envers soi-même.

11KG : Vous avez une longue expérience en tant que Chef. Quelle différence avez-vous vue sur les questions liées à l’éthique ?

12P-ÉO : On n’a pas vraiment les moyens pour développer des règles sur l’éthique, mais cela ne veut pas dire qu’on n’y pense pas. Nous savons que les gens sont de plus en plus conscients de leurs droits et ont accès à des moyens contemporains de télécommunications pour s’informer et pour connaître leurs droits. Les gens qui exercent des responsabilités sont obligés d’adapter leur pratique en fonction des connaissances des gens aujourd’hui. Il y a trente ans, on ne parlait pas de transparence, ni de reddition de comptes. De nos jours, ce sont des notions qui sont vraiment importantes. Et les gens ont tout à fait le droit de savoir comment les finances de la communauté sont gérées et comment le Conseil se réajuste pour atteindre ses objectifs. Nous sommes actuellement en train de travailler sur le développement d’un système de gouvernance justement axé sur des valeurs comme la transparence et la reddition de comptes. Ce sera une bonne affaire. Nous n’avons absolument rien à cacher et nous sommes prêts à dévoiler toutes les informations qui peuvent être personnelles, par exemple par rapport au salaire du Chef ou à ses dépenses. C’est important. Cela va faire en soirte d’augmenter ou de bonifier la confiance des gens envers leurs élus ou leurs responsables. En faisant preuve d’ouverture d’esprit et de transparence, cela ne peut amener que du positif pour la communauté.

13KG : Avez-vous de l’appui, par exemple des ministères (fédéral et provincial), pour cela ?

14P-ÉO : Non, pas vraiment. Nous n’avons pas beaucoup d’appui. Il n’y a pas de fonds dédiés pour le développement de ces choses. Très peu, en tout cas, pour la somme de travail que nous avons à effectuer. D’ailleurs, la plupart des bandes autochtones sont déficitaires. Ce n’est pas de la mauvaise gestion à mon avis, c’est plus une absence de planification au départ ou l’absence de conscience professionnelle des Affaires indiennes quand elles ont transféré la responsabilité de la gestion de ces programmes aux communautés autochtones. Pour nous, à Manawan, elles ont transféré l’éducation dans les années 1979-1980. Nous n’avions pas de gestionnaires qualifiés pour administrer ces programmes, mais elles les ont transférés comme cela. Au départ, lors du transfert, il y avait moins de budget, mais avec le temps, les dépenses qui augmentent, les revenus qui stagnent, ça s’est traduit par un problème à l’arrivée. Et ça a toujours été ainsi. Le gouvernement a transféré des programmes sans chercher à s’assurer que la communauté était prête à administrer ces fonds. Mais je lève quand même mon chapeau aux communautés, aux Chefs et aux gestionnaires des communautés qui font ce qu’ils peuvent en fonction de leurs ressources et de leur dynamique pour essayer de livrer l’ensemble des services auxquels les citoyens ont droit. Ce n’est pas évident parce que c’est comme gérer dans l’ambiguïté : essayer d’en faire plus avec moins. Ce n’est pas facile. Aujourd’hui, ce qui est arrivé dans des communautés comme Attawapiskat, cela pourrait aussi bien arriver à Manawan parce que notre situation n’est pas tellement éloignée de la leur. D’ailleurs, j’ai été absolument dégoûté par la décision du gouvernement Harper de mettre en tutelle la communauté. Ce fut là une manifestation de la politique rétrograde du gouvernement Harper envers les Premières Nations. Il sait très bien pourquoi la situation est comme cela. Il y a des gens qui diront « Monsieur Ottawa, n’oubliez pas qu’il a présenté ses excuses le 11 juin 2008 ». Oui, mais il n’y a absolument aucune mesure concrète de réparation qui a suivi les excuses du premier ministre. Je pense qu’il est venu s’excuser parce qu’il avait refusé de signer Kelowna et qu’il s’excusait d’avance pour les injustices à venir. On est déçu de ce gouvernement. Il adopte des lois et je ne sais pas de quelle façon cela va se traduire pour les communautés. Je suis d’accord avec l’idée de rendre publics nos comptes.

15KG : Mais, de ce que je comprends, contrairement à ce qui a été dit, la situation à Attawapiskat n’a rien à voir avec un manque d’éthique de la part des Chefs ? C’est même symptomatique d’une certaine attitude dénigrante vis-à-vis des Chefs. C’est finalement plus facile de laisser entendre que les Chefs sont tous des pourris qui se payent de gros salaires et de dire qu’ils gèrent mal les affaires publiques de leurs communautés.

16P-ÉO : Je suis absolument sidéré par cette situation. Effectivement, c’est peut-être une minorité de Chefs qui ont de grosses rémunérations et de grosses rétributions. La grande majorité des Chefs perçoivent des salaires qui sont quand même raisonnables. Pour ma part, je reçois 60 000 $ par année et j’ai peut-être 30 000 $ de dépenses. C’est sûr qu’il y a des puristes qui diront « 60 000 $ pas d’impôt, cela fait 120 000 $ », mais qu’ils viennent donc vivre avec 60 000 $ à Manawan ! C’est comme si tu payais 80 % d’impôt parce que tu es obligé de dépenser beaucoup plus pour avoir un même niveau de vie qu’un Québécois. On est obligés de s’acheter de gros camions qui valent 50 000 $ dont l’entretien coûte cher. Si on était en ville avec des chemins pavés, qui ont du bon sens et qui sont sécuritaires, on achèterait peut-être des Tercel à 10 000 $.

17KG : Est-ce que vous en parlez de ces questions entre Chefs ?

18P-ÉO : Au sein de l’Asssemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL), il y a quand même des débats parfois autour de ces questions. Il y a des gens qui ont, malheureusement, moins d’ouverture que d’autres. Je suis convaincu que la grande majorité des Chefs sont absolument ouverts à la transparence. Personnellement, je n’ai jamais senti de fermeture de la part de la Nation atikamekw. Au contraire, j’ai toujours senti que mes collègues atikamekw avaient une très grande ouverture d’esprit. D’ailleurs, nous avons discuté dernièrement de la rémunération des Chefs. C’étaient des discussions informelles, mais qui nous ont permis d’avoir une compréhension et une position communes. Il n’y a absolument rien qui me laisse croire qu’il y a des abus quelconques au sein de la Nation atikamekw.

19KG : Avez-vous mis des mécanismes en place ?

20P-ÉO : À Manawan, il y a un exercice en cours. On est en train d’élaborer un plan sur la gouvernance, mais on est aussi en pleine consultation avec la communauté. On appelle cela la Commission consultative sur le renouveau atikamekw de Manawan. L’idée de base à l’origine était de mettre en place une commission consultative sur les réalités sociales. Nous avons changé plus tard la dénomination de la commission parce que nous ne voulions pas commettre l’impair de trop nous attarder sur les aspects négatifs de la réalité. Parce que les gens savent très bien ce qui se passe. Alors, nous avons préféré demander à nos gens de nous décrire la situation. Et ça, c’est important pour nous ; nous avons beaucoup insisté là-dessus. Nous sommes rendus à une étape de notre histoire où il faut arrêter de blâmer les autres parce que blâmer les autres, cela ne t’avance pas. Nous nous sommes dit que, sans renier l’Histoire et sans minimiser les actions des gouvernements – avec la Loi sur les Indiens, la mise en réserves des Indiens et les pensionnats, etc. –, tout cela a eu des conséquences extrêmement graves sur la vie des Atikamekw. La question des pensionnats a eu des conséquences dramatiques sur les familles et nous subissons encore des effets intergénérationnels de cette politique. Des familles sont devenues dysfonctionnelles parce que des jeunes, qui revenaient des pensionnats après un an, deux ans, trois ans, quatre ans, cinq ans, n’arrivaient plus à établir une relation avec leurs parents. Et même si les parents essayaient de s’imposer, ils ne réussissaient pas à le faire de façon significative auprès de leurs enfants. Il y avait déjà une rupture. Donc, sans tout relier à cela, je dis aux gens : « Est-ce qu’on va faire le mort longtemps ou on va se relever et se retrousser les manches ? » Parce que, si on reste à terre et si on ne se relève pas, peut-être que nos jeunes, dans vingt ans, trente ans, cinquante ans vont dire que c’est peut-être la faute de leurs grands-parents parce qu’ils n’ont rien fait pour renverser la situation. Alors, nous disons aux gens : « Levons-nous et travaillons ensemble ! Collaborons pour donner aux dirigeants le choix des moyens concrets pour réorienter des changements qui sont constructifs pour la communauté. »

21Le processus dure déjà depuis un an et il y a eu une dizaine de séances de consultation avec le public. Nous entamons le processus de consultation individuelle parce que des gens voulaient témoigner individuellement, en privé. Après, ce sera le tour des experts. Nous avons invité des anthropologues, des sociologues et d’autres sortes de « logues ». D’ailleurs, nous allons leur envoyer des documents sur la démarche et leur demander de venir témoigner ou donner une une appréciation ; des commentaires quelconques sur la démarche. Et nous essayons de cibler des anthropologues ou des sociologues autochtones. Ce n’est pas que l’on est contre les chercheurs, mais il y a des chercheurs qui viennent chez nous sans prendre la peine de chercher à nous connaître davantage. Ils arrivent, ils font leurs affaires, ils partent et c’est fini, on n’en entend plus parler. Mais de plus en plus, nous insistons auprès des chercheurs : « Tu veux faire des choses chez nous ? OK. Prends le temps de nous connaître, fais un séjour de quelques semaines, va dans le bois avec des familles, essaie de comprendre la dynamique, essaie de comprendre la vie, la philosophie atikamekw. Après cela, si tu es toujours intéressé à faire une recherche, viens nous voir ! » Et il y en a qui l’ont fait, qui ont séjourné un été complet avec des familles.

22KG : Vous suivez donc le protocole de l’APNQL, mais en intégrant vos propres modalités.

23P-ÉO : Effectivement. Mais en ce qui concerne les chercheurs, on s’en tient parfois aux politiques éthiques de l’université. Parce que nous, on ne peut pas développer…

24KG : Je vais changer un peu de sujet, mais je voudrais revenir sur quelque chose que vous disiez par rapport à la Loi sur les Indiens. Dans la tête des gens, on ne comprend pas toujours l’importance de la Loi sur les Indiens dans votre métier de Chef. Qu’est-ce que ce que cette loi vous oblige à faire ou à ne pas faire ? Dans votre façon de gérer et dans votre travail de Chef ?

25P-ÉO : Quand on remonte à l’origine de la Loi sur les Indiens, elle fut adoptée avec l’unique objectif d’éliminer les Premières Nations. Les législateurs de l’époque disaient que dans cinquante ans, il n’y en aurait plus et que l’on n’en entendrait plus parler. Mais on se retrouve, cent cinquante ans plus tard, et les Premières Nations sont toujours là avec une culture et une langue très vivantes. C’est encore une réalité. Malheureusement, il y a beaucoup de Premières Nations qui ont perdu leurs langues parce qu’ils ont fait l’erreur de ne pas la parler à leurs enfants. Ce n’est pas long de perdre une langue dans une société. Si nous, les parents, on ne la parle pas à nos enfants, dans une génération, c’est fini, on ne la parlera plus.

26Alors, la Loi sur les Indiens est une loi à la fois paternaliste et infantilisante. Pour ceux qui méprisent ou qui méconnaissent soit la Loi soit les Premières Nations, ils pensent que la Loi nous donne accès à tout et à la gratuité. Pourtant, la réalité est tout autre. On ne peut même pas être propriétaires à l’intérieur de la réserve parce que ce sont des terres de réserve mises à la disposition des Indiens. Ça appartient à la Couronne. On ne peut pas être propriétaires. Oui, on est capables de faire des choses, mais c’est extrêmement complexe et ardu. Par exemple, si tu veux partir un commerce dans la communauté, c’est difficile parce que tu es insaisissable et les banques ne veulent pas investir dans les communautés à cause de ça. Et en même temps, la terre ne peut pas t’appartenir, tu peux être propriétaire du bâtiment, mais pas de la terre. Donc, la Loi sur les Indiens est beaucoup plus contraignante qu’autre chose. Personnellement, je prône son abolition et celle du ministère des Affaires indiennes. Mais je prône aussi pour le renforcement des pouvoirs des autorités des Premières Nations. Mais, en même temps, je pense que c’est important de faire en sorte d’augmenter aussi les capacités de gestion des bandes autochtones et de leur donner accès à des formations et d’encourager nos jeunes à étudier dans le domaine de l’administration et des finances.

27L’année passée, au mois de juin, j’encourageais des jeunes à terminer leurs études secondaires pour aller ensuite étudier au cégep et à l’université. L’autonomie passe par l’éducation, par l’acquisition des compétences et, en même temps que tu as des ressources qualifiées, cela augmente l’empowerment. Une augmentation du pouvoir d’agir est nécessaire pour s’attaquer à des problèmes concrets. Embaucher de la main-d’œuvre externe, ce n’est pas de l’autonomie. Recourir à de l’expertise extérieure, ce n’est pas de l’autonomie. Donc, j’encourage les jeunes à saisir la chance qu’ils ont d’étudier gratuitement et d’avoir des bourses, parce que cela ne sera pas toujours comme ça. D’ailleurs, c’est déjà de plus en plus difficile pour nous à Manawan, parce que – et je ne blâme pas les autres Chefs ou les autres communautés – il y a des communautés qui sont mieux financées que nous. Par exemple, une communauté au sud de Montréal reçoit 12 000 $ ou 13 000 $ par enfant, alors que nous percevons 4 900 $. Il y a une disparité et ce n’est pas équitable. Je suis bien content pour eux, ils ont de l’argent pour envoyer des jeunes étudier. Le gouvernement a instauré un programme en collaboration avec le Conseil d’éducation des Premières Nations qui s’appelle le Plan de réussite. Mais, en même temps, il diminue le budget pour les études postsecondaires. Il y a un manque de logique là-dedans. On incite nos jeunes à finir leur secondaire, mais après cela, on leur dit qu’on n’a pas d’argent pour les envoyer au cégep. Cela n’a pas de bon sens. Je trouve que c’est extrêmement difficile. Chez nous, 60 jeunes ont déposé une demande pour être financés pour le postsecondaire, mais nous n’avons eu que du budget pour 33 ; il y a donc beaucoup de jeunes que nous avons dû refuser et qui ont recours à l’aide sociale. Ils prennent leur retraite à 18, 19 ans parce que nous n’avons pas d’argent pour les envoyer à l’école alors que le gouvernement nous donne de l’argent pour les garder dans l’assistance sociale.

28Voilà les réalités auxquelles nous sommes confrontés. J’ai bon espoir que nous allons continuer à dialoguer et je pense que c’est en parlant plutôt qu’en se confrontant que les choses ont de meilleures chances de se régler.

29KG : J’aimerais que vous expliquiez plus en détail les limites de votre champ d’action par rapport à la Loi sur les Indiens. On entend souvent dire que les Chefs font ce qu’ils veulent avec les fonds qu’on leur transfère, sans qu’ils aient de comptes à rendre, mais si je comprends bien, ce n’est pas tout à fait vrai.

30P-ÉO : En plus de nos états financiers, nous devons produire une centaine de rapports aux Affaires indiennes ou à Santé Canada annuellement. Nous sommes même obligés de demander des délais pour cela. Il y en a tellement que nos ressources sont tout simplement incapables de livrer les rapports dans les délais.

  • 2  Le 24 janvier 2012, le gouvernement du Canada a rencontré les dirigeants des Premières Nations. Ce (...)

31Concernant les transferts de fonds, nous avons signé une entente il y a quelques années et les Affaires indiennes nous disaient : « Vous aurez toute la latitude nécessaire pour distribuer les fonds selon les besoins. » Mais en réalité, ce n’est pas ainsi que ça marche. Notre directeur de la santé va appeler Santé Canada et lui demander quelle est la part du budget de santé dans l’entente globale. L’éducation, la police, c’est la même chose. Le directeur général est mal placé pour dire à l’éducation : « Au lieu de quatre millions cette année, tu vas avoir trois millions et demi. » Parce qu’il sait qu’il va dépenser quatre millions. Alors, c’est extrêmement difficile. Je pense que nous sommes rendus à une époque où il faut vraiment moderniser les relations avec le gouvernement fédéral. Il va falloir que le fédéral arrête de nous prendre pour des enfants. C’est pour cela que je prône l’abolition de la Loi sur les Indiens. C’est une loi paternaliste, une loi qui nous prend pour des enfants, des incapables, quasiment des moins que rien. Je pense que nous sommes rendus à une étape où le gouvernement n’a pas le choix et les Premières Nations non plus. J’ai hâte de voir ce que va donner la rencontre avec Stephen Harper le 24 janvier2. Je ne sais même pas quels seront les sujets qui vont être abordés parce que je n’ai pas participé à la dernière table des Chefs à Ottawa. Mais j’ai l’intention de faire valoir certains points de vue auxquels je crois. Sauf que dans de grosses rencontres nationales de ce genre, ce sont plus les régions de l’Ouest qui monopolisent les discussions et qui ont le micro. Quand un Québécois autochtone parle français, ils ne sont jamais sensibles à ça. Jamais ils ne vont prendre un écouteur pour la traduction. Jamais, jamais, jamais. Je l’ai rarement vu. Une fois, j’ai vu un groupe se lever parce que, à l’époque, l’ancien Grand Chef de la Nation atikamekw, monsieur Ernest Awashish, avait fait une sortie en Assemblée générale, reprochant aux gens de l’Ouest d’expression anglaise leur manque de respect à l’endroit des gens qui venaient du Québec. À ce moment-là, j’ai vu peut-être une cinquantaine de Chefs se lever, puis ils ont gardé leurs écouteurs tout le long de l’Assemblée. Mais depuis ce temps-là, il n’y a plus rien qui se passe, c’est revenu comme avant.

32Personnellement, je compte profiter de l’occasion de cette rencontre du 24 janvier pour vraiment exprimer mon point de vue au premier ministre et à l’ensemble des intervenants du gouvernement et des Premières Nations.

33KG : Nous avons vu les défis au sein de la Nation atikamekw. Maintenant, quels sont les défis auxquels vous faites face dans vos rapports avec l’extérieur ? Cela peut être avec le gouvernement, mais cela peut aussi être avec des municipalités. Avez-vous vu une certaine évolution ?

34P-ÉO : J’aime mieux ne pas faire affaire avec des gens qui ne nous comprennent pas et qui ne nous respectent pas. Sinon, je considère que c’est manquer de respect à mon peuple. Mais nous avons quand même remarqué beaucoup de changements. On vit dans une société qui est en constante mutation, et même dans notre région, nous avons remarqué des changements. Nous sommes impliqués dans toutes les sphères d’activité. Je siège à la Conférence régionale des élus (CRÉ) de la Mauricie et je leur ai dit que j’étais en désaccord avec la décision du gouvernement de décentraliser les pouvoirs aux régions, que si je suis ici, ce n’est pas parce que je l’endosse, mais parce que j’ai envie de vous informer qu’il y a un peuple, une Nation ici, avec son territoire, qui existe et qui a des droits. J’ai mis les choses bien claires dès le départ, contrairement à d’autres, qui ne s’impliquent pas, qui ne disent rien, qui ne prennent pas la peine de s’affirmer. Après cela, ils se disent : « Ils ne savent rien de nous, ils ne nous comprennent pas, ils ne nous écoutent pas, ne nous respectent pas. » Mais en étant présents, en étant actifs dans la région, on gagne beaucoup à être connus. On gagne beaucoup à s’exprimer, à s’affirmer et à affirmer notre appartenance au territoire.

35Cette participation à la CRÉ m’a aussi permis d’expliquer notre situation et de faire tomber certains préjugés. Je me souviens notamment d’une discussion où je leur disais : « Imaginez un seul instant. La Loi sur les Indiens, pour ceux qui pensent que cela nous apporte beaucoup, détrompez-vous ! Je pourrais changer ma situation avec la vôtre n’importe quand. Imaginez une loi fédérale sur les Québécois qui dicterait comment vous devriez vivre, comment vous devriez vous comporter. » Puis là, il y a eu comme un silence de mort. Finalement, les gens ont approuvé par une salve d’applaudissements pour dire « on comprend ce que tu veux dire ». Moi, je n’ai jamais eu aucun problème. Pas beaucoup en tout cas. Jeune, au secondaire, j’ai fréquenté des écoles provinciales et des institutions postsecondaires du Lac St-Jean et de Joliette, et je m’affirmais beaucoup, je prenais la place qui me revenait. Je me suis fait beaucoup d’amis, ce qui n’était pas le cas pour d’autres jeunes Atikamekw de Manawan et je leur disais : « Mêlez-vous aux autres ! Parlez-leur, dites-leur qui vous êtes ! » Mais non. Ces jeunes-là choisissaient de s’isoler eux-mêmes. Par la suite, j’ai compris leurs raisons. Ils disaient qu’ils n’avaient pas cette propension à établir des relations avec les autres par peur d’être jugés, ils avaient peur de paraître ridicules en s’exprimant dans un français approximatif. Mais, voyons donc ! Le français n’est pas notre langue maternelle, c’est notre deuxième langue. En plus, c’est une des langues les plus complexes au monde et nous sommes capables de tenir une conversation dans cette langue, c’est déjà beaucoup.

36KG : Quel message voulez-vous envoyer aux lecteurs concernant votre travail ? Que pensez-vous qu’il serait intéressant que les lecteurs comprennent de votre travail de Chef ?

37P-ÉO : Il faut qu’un Chef soit rassembleur, qu’il soit motivateur et disponible auprès de sa communauté. En ce qui concerne ses relations extérieures, un Chef doit avoir de l’ouverture envers les autres, ne doit pas avoir peur d’affirmer et de défendre les droits de son peuple. Tout cela dans un esprit non pas de belligérance ni d’hostilité, mais beaucoup plus dans un esprit de dialogue avec les autres. Je pense que c’est une approche qui est fondamentale. On a parfois affaire à des maires qui sont surpris quand on leur dit quels sont les pouvoirs et les responsabilités que nous exerçons dans la communauté. Nous, Chefs de communautés, nous avons à gérer l’éducation, la santé, la sécurité publique, la sécurité du revenu, les services sociaux, les infrastructures et c’est énorme. Les maires n’ont pas ces responsabilités et ils sont souvent surpris de l’ampleur de la tâche que nous avons à effectuer en tant que Chef. Par conséquent, c’est sûr que cela demande des organisations solides et je trouve qu’à Manawan, nos organisations et nos gestionnaires sont solides et ont beaucoup d’expérience. Je suis content de voir comment ils réussissent à manœuvrer en dépit des problématiques relatives au financement.

38KG : Chef Ottawa, un grand merci pour cette entrevue.

Réflexions complémentaires du chef Paul-Émile Ottawa sur la question de l’éthiquesur la définition de l’éthique3

  • 3  À la suite de l’entrevue, le Chef souhaitait poursuivre de son côté la réflexion qui avait été amo (...)

39L’éthique selon nous, ce sont des règles pour vivre paisiblement en société. Si on n’avait pas de règles d’éthique en société, chacun pourrait se donner le droit de se servir du bien commun, de ne pas respecter sa parole, d’agir chacun pour soi. Ce serait la loi de la jungle.

40L’éthique, c’est le respect des autres. Respecter qui ils sont, ce qu’ils sont, respecter leurs droits, s’intéresser à eux, s’entraider lorsqu’on est dans le besoin. C’est le respect des autres, et le respect de soi-même. Bien sûr, nous devons toujours faire attention à bien respecter les autres. Mais parfois il faut aussi se demander si on nous respecte ! Est-ce qu’on se respecte soi-même en traitant avec quelqu’un qui ne nous respecte pas ? Si on doit avoir un comportement éthique, doit-on traiter avec quelqu’un qui ne nous respecte pas ?

41L’éthique, ce sont des questions de valeurs, de morale et de justice sociale. Lorsqu’on traite avec nous, comme lorsque nous traitons avec les autres, il faut comprendre qui nous sommes, notre histoire, comprendre ce qui explique où nous en sommes rendus aujourd’hui. Lorsque nous traitons avec des non-autochtones, qu’ils soient chercheurs, politiciens, décideurs, fonctionnaires, commerçants ou simples citoyens, nous sommes souvent confrontés à :

  • des préjugés difficiles à surmonter ;

  • une méconnaissance totale de notre histoire depuis l’arrivée des Européens – comme si nous n’existions pas et n’avions jamais existé en tant que nations indépendantes ;

  • une méconnaissance de nos droits, des graves injustices qu’on nous a fait subir ;

  • une méconnaissance du fait que l’on nous a isolés, repoussés de plus en plus profondément dans nos territoires, que l’on nous a confinés dans des réserves, que l’on a inondé nos territoires et rasé nos forêts, détruit nos milieux de vie et nos moyens de subsistance ;

  • une méconnaissance du fait que l’on a tenté de nous assimiler contre notre volonté en s’attaquant à nos enfants envoyés de force dans des pensionnats sans avoir le droit de parler leur langue, de voir leurs parents, de pratiquer leur culture, en étant abusés et considérés comme des simples d’esprit non civilisés ;

  • une méconnaissance du fait que toutes ces politiques colonialistes ont eu des effets importants sur nos sociétés, et expliquent en grande partie notre statut socioéconomique actuel.

42Voilà pourquoi, aujourd’hui, nous avons tellement de chemin à parcourir pour reconstruire nos communautés, retrouver notre fierté, obtenir la réparation des dommages que nous avons subis et nous remettre dans la situation dans laquelle nous devrions être normalement aujourd’hui. Regardez des communautés comme les Hurons de Wendake ou les Innus de Pointe Bleue qui ne sont pas aussi isolées que nous dans la forêt : ils vivent beaucoup mieux et sont davantage intégrés à leur économie régionale. Dans ce contexte, il faut faire attention avec les jugements rapides à notre égard.

Quelques réflexions sur les questions que vous avez posées

43Quels sont les défis éthiques auxquels vous faites face dans la gestion des affaires internes de la communauté ?

44Nous faisons souvent face à des personnes qui vivent dans la pauvreté, avec des problèmes sociaux importants. Il est difficile de gérer une communauté dans ces conditions, surtout lorsqu’on nous impose des critères extérieurs. Nos valeurs et notre sens moral sont parfois divergents de ceux de la société dominante.

45Question éthique : que devons-nous privilégier en tant que gestionnaires : les règles des Affaires indiennes ou les besoins des plus démunis de notre communauté ?

46Parfois, nous sommes confrontés à des conflits entre la tradition et la modernité, entre les règles de gestion qui nous sont imposées par les Affaires indiennes qui confient au Conseil de bande la gestion de la communauté sans tenir compte des modes traditionnels de consensus avec les aînés, les chefs de famille, les chefs de territoire. Par exemple, nous devons prioriser le respect des budgets et des programmes et services prévus dans les ententes de financement dont nous dépendons pour vivre, même s’ils sont insuffisants ou ne suivent pas la croissance démographique accélérée que nous connaissons.

47Il faut distinguer l’éthique (c’est-à-dire la morale et les valeurs) de la déontologie, qui repose sur le respect des règles et guides imposés dans le cadre de nos fonctions. Parfois les deux vont de pair, mais pas toujours.

48Quels sont les défis éthiques auxquels vous faites face lorsque vous devez travailler avec des organisations qui ne sont pas de votre communauté ?

49Comme mentionné dans l’entrevue, nous encourageons le respect mutuel dans nos relations avec des partenaires externes. Et si on ne nous respecte pas, il faut se respecter soi-même et ne pas traiter avec ces organisations. Il est plus facile de mettre fin à des relations avec des organisations, entreprises ou individus avec lesquels nous ne sommes pas obligés de faire affaire. La loi nous donne même le pouvoir de les expulser de la réserve ! Sauf que parfois, nous n’avons pas le choix, comme avec les ministères et organismes qui « s’occupent » de nous, nous donnent du financement pour les services essentiels à la population, mais très peu de ressources pour nous aider à nous en sortir. Ce sont évidemment ceux qui ont le portefeuille en main qui décident de ce qui est bon pour nous, qui calculent avec des formules ce à quoi nous avons droit ou n’avons pas droit, qui après nous avoir détruits pendant des années jugent que nous n’avons pas les capacités de bien gérer les fonds qui nous sont confiés, sans nous donner les fonds pour aller chercher les supports dont nous aurions besoin.

50Question éthique : dans cette situation, devons-nous abdiquer et les laisser gérer, et nous débrouiller comme nous pouvons ? Ou jouer le jeu et nous battre contre un système dans lequel les décideurs ne sont pas en face de nous ? Ou nous révolter et pour aller vers quoi ?

51Parfois, pour respecter notre éthique, il est nécessaire d’enfreindre les règles déontologiques qui nous sont imposées (et qui sont présentées comme des codes « d’éthique » par les autorités gouvernementales). Encore une fois, le facteur déterminant est celui du respect : respect de soi, respect de son identité, respect de ses convictions. Par contre, comme dans toute chose, il n’existe pas d’absolu. Nous devons parfois jouer le jeu afin de ne pas pénaliser la population. Lorsque nous prenons une décision, il faut aussi évaluer son impact sur le bien commun.

52Question éthique : comment réagissez-vous au fait que nous ayons au Canada une Loi sur les Indiens ? Que penseriez-vous d’une loi fédérale sur les Québécois qui vous dirait comment vous gouverner et ce à quoi vous avez droit ou pas ?

53Pour nous, l’avenue la plus prometteuse, et peut-être la seule à moyen terme, est de miser sur les négociations territoriales globales pour trouver un espoir pas trop lointain de nous en sortir. Pour obtenir un territoire où nous serons chez nous, avec une autonomie gouvernementale qui nous permette de préserver notre identité, notre langue, notre culture, de développer nos capacités de travailler, de gérer, de créer, avec des ressources financières suffisantes pour combler le plus rapidement possible l’immense fossé avec le niveau de vie de la société québécoise.

54Quelle est votre position, en tant que Chef, par rapport aux chercheurs qui veulent conduire des recherches dans la communauté ? Quel encadrement et quelles procédures mettez-vous en marche dans ces cas (principes éthiques et déontologiques) ? Qu’aimeriez-vous que les chercheurs qui souhaitent mener des recherches dans votre communauté sachent/comprennent ?

55À Manawan, nous voulons bien accueillir les chercheurs sincères qui auront fait l’effort d’apprendre l’histoire des Autochtones et de leurs relations avec les non-autochtones.

56Mais, nous n’avons pas les ressources pour développer un code d’éthique ou fournir un encadrement quelconque. Toutes nos ressources sont affectées aux services essentiels à notre communauté. Si à l’occasion de ces recherches, il est possible d’allouer des fonds pour permettre à des gens de Manawan de contribuer d’une façon quelconque aux travaux, cela aiderait. Certains aînés ont des connaissances surprenantes. Trop souvent, les chercheurs s’attendent à du bénévolat et à gruger du temps au personnel administratif du Conseil pour les soutenir dans leurs recherches, qu’ils considèrent comme une bonne et juste cause qui justifie ce bénévolat. Pour nous, ce n’est pas le cas. Nous sommes constamment sollicités et nous n’avons pas les ressources pour faire le tri nécessaire et décider de ce qui serait bon ou pas pour nous. Nous aimerions que les chercheurs respectent et suivent le Protocole de recherche de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador, mais bien souvent, les chercheurs s’en tiennent seulement aux protocoles en matière d’éthique de la recherche de leur université. Nous nous en remettons donc au code d’éthique des universités pour que les choses se passent bien. Et si les préjugés sont trop importants, les connaissances trop insuffisantes ou qu’on veut un peu trop notre bien et nous dire ce que nous devons faire, nous pouvons toujours indiquer à un chercheur qu’il serait préférable de poursuivre ses recherches ailleurs…

57Dans votre introduction du sujet, vous dites : « La plupart des études se rapportant aux Peuples autochtones ont utilisé des critères qui n’ont pas toujours pris en considération les besoins et les valeurs de ces groupes. » Comme mentionné précédemment, ce ne sont pas seulement les besoins et les valeurs qui ne sont pas pris en considération, c’est aussi notre histoire et celle des Européens avec nous, ce sont nos droits qui sont oubliés, ce sont les injustices que nous avons vécues, les dommages que nous avons subis et qu’on ne pense jamais à réparer, c’est notre droit, comme le vôtre, à ne pas être assimilés et à vivre pleinement notre identité. Il faut savoir, il faut comprendre, mais il faut aussi que l’on sache que nous ne voulons pas nous apitoyer sur notre sort. Nous avons entrepris notre développement et nous avons besoin d’aide parce que sans ressources, nous serons encore au même point dans cent ans.

58Oui, nous avons besoin des chercheurs pour comprendre ce qui est arrivé, le diffuser, mais surtout pour soutenir l’action afin de changer radicalement l’ordre établi par les non-autochtones et nous faire une place pleine et entière dans la communauté québécoise. Après ces recherches, je souhaite que les communautés s’approprient leurs conclusions, dans une optique de développement et d’épanouissement de nos nations.

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Notes

1  Nous tenons à remercier le comité de direction de la revue pour son soutien dans la réalisation de cette entrevue. Un grand merci également à Sébastien Laliberté qui en a réalisé la retranscription.

2  Le 24 janvier 2012, le gouvernement du Canada a rencontré les dirigeants des Premières Nations. Ce rassemblement avait pour objectif de poser les bases d’une relation renouvelée entre les Premières Nations et la Couronne.

3  À la suite de l’entrevue, le Chef souhaitait poursuivre de son côté la réflexion qui avait été amorcée au cours de notre échange. (Karine Gentelet).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Paul-Émile Ottawa , « L’éthique comme outil de respect de soi-même et des autres (entrevue) », Éthique publique [En ligne], vol. 14, n° 1 | 2012, mis en ligne le 03 février 2013, consulté le 30 avril 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/981 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.981

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