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L'éthique et la recherche

Éthique de la recherche avec les peuples autochtones

Qu’en pensent les principaux intéressés ?
Hugo Asselin et Suzy Basile

Résumés

La transition vers la recherche participative et vers un plus grand contrôle des peuples autochtones sur les orientations et la réalisation des travaux de recherche a amené les agences canadiennes de financement de la recherche à intégrer un chapitre consacré à la recherche avec les peuples autochtones à leur Énoncé de politique des trois conseils : éthique de la recherche avec des êtres humains. Nous résumons ici les propos des participants à deux séminaires sur l’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones tenus en 2009 et en 2011 à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue, afin de déterminer comment les principes de respect des personnes, de préoccupation pour le bien-être et de justice devraient être appliqués concrètement, sur le terrain. À l’apparent paradoxe selon lequel il y aurait à la fois trop et pas assez de recherches avec les Peuples autochtones nous opposons un constat de manque de recherches pertinentes, du point de vue autochtone.

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Texte intégral

1La recherche impliquant les Peuples autochtones a beaucoup évolué ces dernières années, passant de la recherche sur les Autochtones à la recherche avec les Autochtones (Brant Castellano, 2004 ; Stevenson, 2010), jusqu’à la recherche contrôlée par les Autochtones (Fletcher, 2003 ; Couzos et al., 2005). La transition vers la recherche participative et vers un plus grand contrôle des Peuples autochtones sur les orientations et la réalisation des travaux de recherche pose de nombreux défis, dont plusieurs sur le plan éthique (Macaulay et al., 1998). L’augmentation de la participation autochtone à la recherche a amené certains organismes à élaborer des principes directeurs en matière d’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones (p. ex. : Association universitaire canadienne d’études nordiques (AUCEN), 2003 ; Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL), 2005 ; Centre des Premières Nations (CPN), 2007a). Les trois principales agences canadiennes de financement de la recherche ont intégré un chapitre consacré à la recherche avec les Peuples autochtones à leur Énoncé de politique des trois Conseils : Éthique de la recherche avec des êtres humains (Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (CRSH), Conseil de recherches en sciences naturelles et en génie du Canada (CRSNG) et Instituts de recherche en santé du Canada (IRSC), 2010).

2Pour certains chercheurs, la recherche en contexte autochtone équivaut à s’immiscer dans un « autre monde » (p. ex. : Piquemal, 1999 ; Goulet, 2004), ce qui entraîne « nécessairement des gestes fâcheux, des malentendus et même des confrontations » (Goulet, 2004 : 111). La transposition des grands principes de l’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones en gestes concrets sur le terrain apparaît donc comme un exercice complexe. Comment répondre efficacement aux appels à « décoloniser » la recherche avec les Peuples autochtones (Smith, 1999 ; Menzies, 2001 ; Stirbys, 2008) ? Quelles sont les « bonnes pratiques », c’est-à-dire les approches culturellement adaptées, qu’il faudrait privilégier pour favoriser la bonne marche de la recherche avec les Peuples autochtones ? Afin de répondre à ces questions, l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue (UQAT) a tenu deux séminaires sur l’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones, en mai 2009 et en septembre 2011. Ces deux séminaires ont regroupé plus de 100 participants autochtones et non autochtones (de la région et d’ailleurs au Québec) qui ont partagé leurs points de vue sur les bonnes pratiques en matière de recherche en milieu autochtone.

3Les participants autochtones au premier séminaire ont été amenés à faire un retour sur leurs expériences passées en recherche afin de déterminer les principaux bénéfices et inconvénients engendrés par leur participation. Ensuite, une table ronde réunissant tous les participants (autochtones et non autochtones) a suggéré des moyens de maximiser les bénéfices et de minimiser les inconvénients associés à la participation autochtone à des projets de recherche. Trois recommandations principales ont été formulées lors de ce premier séminaire : (1) la création, par l’université, d’un répertoire des projets de recherche impliquant les Peuples autochtones ; (2) l’ajout d’un siège autochtone au Comité d’éthique de la recherche de l’UQAT ; et (3) la tenue d’un second séminaire afin de pousser plus loin la réflexion.

4La publication, en décembre 2010, de la plus récente version de l’Énoncé de politique des trois conseils (EPTC) a servi de prétexte à la tenue du deuxième séminaire. Suivant la formule du World Café (Brown, Isaac et la World Café Community, 2005), les participants ont été amenés à réfléchir aux meilleures pratiques en matière de recrutement de participants, d’obtention du consentement, de protocoles d’entente, de contrôle de l’information et de reconnaissance de participation.

5Nous résumons ici les commentaires et recommandations émis par les participants aux deux séminaires afin de déterminer comment les grands principes d’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones devraient être appliqués concrètement, sur le terrain. Le texte est divisé en trois parties qui reprennent les trois principes directeurs de l’éthique figurant au cœur de l’EPTC : le respect des personnes, la préoccupation pour le bien-être et la justice.

Respect

6Selon l’EPTC, le principe directeur de respect des personnes s’exprime principalement par la recherche du consentement libre, éclairé et continu des participants. Les codes autochtones de pratique de la recherche vont plus loin que la protection des participants pris individuellement : ils s’étendent aux relations entre les êtres humains et la nature, ainsi qu’à l’obligation de préserver l’identité culturelle et les connaissances traditionnelles.

7Les participants aux séminaires ont déploré que la recherche scientifique prétende parfois valider les connaissances autochtones. Une telle approche place implicitement la science au-dessus des savoirs traditionnels (Fletcher, 2003), alors que les deux modes d’acquisition de connaissances devraient être considérés sur un pied d’égalité (Mazzocchi, 2006 ; Failing, Gregory et Harstone, 2007 ; Gamborg et al., 2012). Le fait de considérer la science comme supérieure aux savoirs traditionnels a fait en sorte que pendant longtemps – et c’est encore souvent le cas aujourd’hui – les questions et les priorités de recherche ont été définies par les chercheurs plutôt que par les communautés (Stevenson, 2005). Selon les participants aux séminaires, les chercheurs devraient être à l’écoute des communautés autochtones et transformer leurs questionnements en projets de recherche. Un tel modus operandi permettrait d’assurer la pertinence et la légitimité des projets de recherche, en plus de maintenir l’intérêt et la participation des communautés autochtones.

8Les projets de recherche se concentrent souvent sur un sujet précis, sans tenir compte de son contexte, c’est-à-dire sans aborder la recherche d’un point de vue holistique. La vision analytique propre à la méthode scientifique sied mal au point de vue autochtone selon lequel « tout est important » (Brant Castellano, 2004 ; Nisbett et Miyamoto, 2005 ; Atran et Medin, 2008). Les méthodes de recherche doivent par conséquent être adaptées pour tenir compte du contexte culturel. Les chercheurs doivent éviter d’imposer leurs façons de faire et de se présenter comme des experts omniscients. Les Peuples autochtones abhorrent l’attitude paternaliste et préfèrent participer à l’élaboration de solutions que de subir les conseils de « bons samaritains » (Schnarch, 2004). Dans le même ordre d’idées, l’habitude de certains chercheurs de parler au nom des Peuples autochtones est à proscrire.

9De l’avis des participants aux séminaires, les Peuples autochtones ne sont souvent pas en mesure de prendre une décision éclairée relativement à leur participation potentielle à un projet de recherche. Les principaux problèmes évoqués à cet égard étaient le manque de détails quant aux objectifs et à la méthodologie, l’utilisation d’un langage hermétique et les échéanciers trop serrés. Les participants aux séminaires ont également déploré que certains chercheurs arrivent mal préparés dans les communautés. Ils devraient non seulement être qualifiés dans leur domaine de recherche, mais aussi dans la conduite de projets en contexte autochtone (Gamborg et al., 2012). Ce sont les chercheurs qui doivent s’adapter au milieu autochtone et non l’inverse. Par exemple, les chercheurs sont souvent trop pressés et, lors d’entrevues avec des gens des communautés autochtones, ne portent pas suffisamment attention aux silences, qui en disent parfois plus long que les réponses.

10Pour que les projets de recherche démarrent sur des bases solides, les Peuples autochtones exigent de plus en plus la signature de protocoles d’entente. Selon les participants aux séminaires, les protocoles doivent être co-construits pour refléter les besoins, les rôles et les responsabilités de chacune des parties. Les protocoles sont particulièrement importants et utiles pour les « premières fois », c’est-à-dire pour les chercheurs et les communautés qui amorcent une collaboration. Par ailleurs, les participants aux séminaires ont souligné qu’il est préférable d’établir d’abord une relation de confiance entre les chercheurs et la communauté avant de penser à signer un protocole (Fletcher, 2003 ; Bull, 2010).

11Certains projets de recherche proposés par les chercheurs ont peut-être déjà été réalisés par le passé. Ce genre de situation est particulièrement susceptible de survenir si les équipes de recherche de différentes universités ne sont pas en contact. Selon les participants aux séminaires, il revient aux Peuples autochtones de se doter de mécanismes pour évaluer la pertinence des demandes et, le cas échéant, les rediriger vers d’autres groupes de recherche.

12Le processus de recherche doit être ouvert et transparent pour que les gens des communautés autochtones puissent se l’approprier (Fletcher, 2003 ; Stevenson, 2010). En outre, afin de permettre un ajustement du processus de recherche dans une perspective adaptative, les résultats doivent être partagés en continu, dès qu’ils sont disponibles. Les Peuples autochtones participants pourront alors se servir des résultats plus efficacement pour faire avancer leurs réflexions, développer des outils d’aide à la décision, former du personnel, etc. Le processus de recherche est souvent long (plusieurs années), mais les communautés ont besoin des résultats rapidement pour mettre à jour leurs plans de travail et pour faire avancer leurs revendications.

Bien-être

13La préoccupation pour le bien-être, selon l’EPTC, implique de tenir compte de l’environnement physique, social, économique et culturel des participants. La protection des droits et intérêts collectifs concourt au bien-être de chaque individu. La recherche doit contribuer à renforcer la capacité des Peuples autochtones à préserver leur culture, leur langue et leur identité, tout en facilitant leur participation et leur contribution à la société canadienne.

14Les chercheurs devraient prendre le temps de vivre dans les communautés, de participer à différents événements importants, afin de s’imprégner de la culture et de mieux cibler les besoins (Gamborg et al., 2012). Les participants aux séminaires ont déploré que certaines recherches se font en vase clos et, au final, engendrent peu de retombées pour les communautés. Les Peuples autochtones n’acceptent plus de « se faire étudier » sans que les résultats ne servent à améliorer leur qualité de vie. Ils souhaitent en outre s’impliquer activement dans les projets, dans une optique de renforcement des capacités. Cela dit, les individus et les communautés sont très sollicités et ne peuvent acquiescer à toutes les demandes. Ils doivent par conséquent pouvoir moduler le niveau de leur participation en fonction des contraintes auxquelles ils font face. Les impacts cumulatifs des nombreuses recherches en cours ont soulevé l’inquiétude des participants aux séminaires. Le moral collectif est parfois très bas et les sujets sensibles ne doivent pas se succéder.

  • 1  Le statut social d’aîné est attribué à certaines personnes, hommes et femmes, ayant atteint un âge (...)

15Le Conseil de bande est le point de chute naturel pour les demandes de projets qui concernent des participants résidant dans les communautés autochtones. Selon les participants aux séminaires, le Conseil de bande ne devrait pas être perçu comme une instance décisionnelle ayant le pouvoir absolu d’accepter ou de refuser qu’un projet de recherche se réalise. Son rôle est plutôt d’agir comme courroie de transmission entre les chercheurs et les membres de la communauté, en s’assurant que le projet est conforme aux normes éthiques en vigueur. Plusieurs Conseils de bande ont mandaté une ou des personne(s) responsable(s) de la recherche. La communication entre les chercheurs et les communautés peut être facilitée par des mentors qui guident le processus. Il peut s’agir d’aînés1du côté des communautés ou de chercheurs émérites du côté universitaire. Les chercheurs qui entretiennent une collaboration de longue date avec une communauté autochtone ne devraient pas pour autant prendre pour acquis le soutien du Conseil de bande. Chaque nouveau projet doit être évalué avec la même rigueur. Par ailleurs, l’appui d’un leader à un projet de recherche n’implique pas que les individus soient obligés d’y participer. Les participants aux séminaires ont condamné la pratique de certains chercheurs qui, après avoir essuyé un refus de la part d’une communauté, se tournent vers une autre.

16Les communautés autochtones doivent garder la propriété, le contrôle, l’accès et la possession des données (les principes PCAP : Schnarch, 2004 ; CPN, 2007b). Le rôle pivot du Conseil de bande dans le processus de recherche fait qu’il s’agit généralement du dépositaire des données. Selon les participants aux séminaires, cela pose certains défis en matière de confidentialité et les mesures nécessaires doivent être prises afin que les participants individuels à un projet de recherche ne puissent être identifiés et que leur propriété intellectuelle soit protégée.

17La réciprocité est une valeur importante dans plusieurs cultures autochtones (Jiménez Estrada, 2005 ; Anderson, 2008). Cela signifie que les chercheurs doivent donner quelque chose en échange des informations que les individus ou les communautés consentiront à leur transmettre. Les participants aux séminaires ont toutefois souligné que la ligne est mince entre une juste rétribution et « acheter des participants ». Néanmoins, les Autochtones déplorent que les chercheurs obtiennent des diplômes ou des distinctions pour la réalisation de projets de recherche, tandis qu’eux restent les mains vides, malgré les efforts et le temps consentis et leur contribution significative (Mitchell et Baker, 2005). Un certain type de reconnaissance de participation est donc souhaitable (Stevenson, 2010) et peut prendre la forme d’une lettre de remerciement, d’une forme de certificat de participation ou encore d’un titre de coauteur d’un article ou d’un rapport de recherche. Certains participants aux séminaires ont soumis une idée originale pour remercier les participants à une recherche : les chercheurs pourraient offrir en retour leur temps et leur expertise, gratuitement. Cela ferait par ailleurs en sorte de maintenir le lien entre les chercheurs et les communautés au-delà de la simple durée du projet, reconnaissant ainsi l’importance de « l’après recherche » (Smith, 1999).

18Les Peuples autochtones doivent pouvoir s’impliquer dans les projets de recherche dès le moment de leur conception (élaboration de la problématique, détermination des objectifs, choix de la méthodologie) et jusqu’à la fin (communication des résultats), en passant par la collecte et l’analyse des données (Patterson, Jackson et Edwards, 2006). Des étapes de validation doivent être prévues à différents moments pendant le processus de recherche (Stevenson, 2010), particulièrement avant que les résultats ne fassent l’objet d’une communication. La validation est d’autant plus importante dans les cas où certains participants à la recherche se sont exprimés en langue autochtone. La traduction en français ou en anglais de certains concepts peut s’avérer particulièrement complexe et, par conséquent, il est primordial de vérifier la justesse de l’interprétation. Le processus est bidirectionnel et permet également aux participants autochtones de valider ce qu’ils ont compris du projet de recherche et de s’exprimer quant à la rencontre (ou non) de leurs attentes.

19Les participants aux séminaires ont mentionné que la recherche devait engendrer des bénéfices pour les communautés. Ces bénéfices peuvent être de différents ordres : création d’emplois, formation, élaboration d’outils de gestion et d’aide à la décision, planification stratégique, mise en œuvre de plans d’action, intervention directe, évaluation de programmes, archivage et valorisation de connaissances, etc. La recherche peut donc être fort utile, et de différentes façons, en autant que les actions suivent les intentions. Il est important que les communautés puissent s’approprier la recherche et les résultats en découlant. Cette ultime étape d’un projet de recherche est souvent longue et fastidieuse et, pour ces raisons (et souvent faute de financement adéquat), laissée de côté par les équipes de recherche. Cela explique que de nombreux résultats de recherche finissent sur des tablettes (au grand dam des communautés et des chercheurs, d’ailleurs). Il faut mettre les efforts nécessaire pour assurer un transfert efficace (et bilatéral) des connaissances tout au long des projets. Il faut développer des outils qui permettront aux communautés autochtones d’opérationnaliser les résultats de la recherche (Smylie et al., 2004). La recherche-action participative est particulièrement appropriée dans ce contexte (Dallaire, 2002 ; Fletcher, 2003). La participation des communautés rassure les membres et permet de développer une expertise en matière de recherche. Le développement des capacités ne passe pas seulement par l’apprentissage d’outils ou l’application directe de résultats de recherche. C’est aussi, pour les Peuples autochtones, d’apprendre à faire eux-mêmes de la recherche, pour réduire le besoin d’en appeler à des chercheurs externes.

Justice

20Le principe de justice, selon l’EPTC, consiste à avoir le même respect pour toutes les personnes et à répartir équitablement les avantages et les inconvénients de la recherche. Il faut éviter que s’installe un déséquilibre de pouvoirs entre les chercheurs et les participants.

21Les participants aux séminaires ont insisté sur le fait que la recherche doit contribuer à l’amélioration des conditions de vie des Peuples autochtones, et non pas seulement à enrichir le curriculum vitæ des chercheurs (Mitchell et Baker, 2005). La question de l’équité intergénérationnelle a souvent été soulevée. Ainsi, il est important de reconnaître la contribution des aînés à la recherche et de documenter leurs témoignages pour les rendre disponibles aux générations à venir. Quant aux jeunes générations, leur participation à la recherche doit être favorisée puisqu’elle leur permettra de renforcer leurs compétences et, partant, d’apporter une contribution significative au développement de leur communauté. Les chercheurs devraient donc s’assurer de ne pas sur- ou sous-représenter certains groupes, particulièrement ceux qui ont historiquement fait l’objet de plus de préjudices (femmes, jeunes, aînés, etc.).

22Certains chercheurs ont tendance à comparer les individus ou les communautés. Cette pratique a été jugée inappropriée par les participants aux séminaires. Selon eux, l’exercice comparatif engendre une compétition malsaine et inutile. Plutôt que de travailler sur ce qui divise, il faut mettre l’accent sur ce qui unit.

23La recherche doit répondre aux besoins des communautés, mais sans toutefois oublier que près de la moitié des Autochtones résident maintenant en milieu urbain (Newhouse et Peters, 2003). En partant du concept que la recherche doit être faite en partenariat, il sera important de cibler les organismes représentant le mieux les intérêts des Autochtones en milieu urbain (p. ex. : Centres d’amitié autochtones).

Paradoxe

24Un intrigant paradoxe a émergé des discussions tenues lors des deux séminaires sur l’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones. D’une part, les gens ont été nombreux à mentionner qu’il y a trop de projets de recherche et qu’ils sont fatigués de répéter sans cesse les mêmes choses. D’autre part, les participants aux séminaires ont dressé une longue liste de sujets de recherche prioritaires, indiquant que de nombreuses questions demeurent sans réponses. Les chercheurs se sont en outre fait reprocher de passer trop peu de temps dans les communautés. Il y aurait donc à la fois trop et pas assez de recherche.

25Le paradoxe n’est en fait qu’apparent et s’explique par le fait que trop de projets de recherche ne sont pas pertinents (les sujets ne viennent pas des communautés ou ne répondent pas à leurs besoins). Également, les chercheurs ne consacrent pas assez d’efforts au transfert de connaissances et à l’appropriation des résultats de la recherche par les communautés participantes. Suivant la recommandation de Colin Robson ([1993] 2002), il faut faire davantage de recherche « dans le vrai monde », c’est-à‑dire que la programmation de recherche doit être définie par les Peuples autochtones, en fonction de leurs points de vue et de leurs besoins, selon une démarche participative favorisant la valorisation des savoirs traditionnels et le renforcement des capacités. Les séminaires tenus à l’UQAT en 2009 et 2011 participent d’une nouvelle tendance visant à donner la parole aux Peuples autochtones afin de déterminer les meilleures pratiques en matière d’éthique de la recherche (p. ex. : Maar et al., 2011). Après la recherche sur les Peuples autochtones et la recherche avec les Peuples autochtones, de telles initiatives pavent la voie à la recherche par les Peuples autochtones.

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Bibliographie

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Notes

1  Le statut social d’aîné est attribué à certaines personnes, hommes et femmes, ayant atteint un âge respectable et faisant montre de sagesse et d’expérience.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hugo Asselin et Suzy Basile , « Éthique de la recherche avec les peuples autochtones », Éthique publique [En ligne], vol. 14, n° 1 | 2012, mis en ligne le 17 février 2013, consulté le 29 avril 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/959 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.959

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Auteurs

Hugo Asselin

Hugo Asselin est professeur au département des sciences du développement humain et social de l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue (UQAT), titulaire de la Chaire de recherche du Canada en foresterie autochtone et membre du Réseau de recherche et de connaissances relatives aux Peuples autochtones (DIALOG). Il est aussi membre du Comité d’éthique de la recherche avec des êtres humains de l’UQAT et il a participé à l’organisation d’un séminaire sur l’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones tenu à l’UQAT en 2011. Ses recherches portent sur les enjeux et les défis sociaux, culturels, économiques, politiques et environnementaux auxquels font face les communautés autochtones en réponse à l’aménagement forestier réalisé sur leurs territoires ancestraux.

Suzy Basile

Suzy Basile est originaire de la communauté Atikamekw de Wemotaci. Elle est anthropologue et elle détient une maîtrise sur l’entrepreneuriat touristique en milieu autochtone. Elle est chargée de projets de dossiers autochtones à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue (UQAT) et membre du bureau de direction du Réseau de recherche et de connaissances relatives aux Peuples autochtones (DIALOG). Elle est étudiante au doctorat en sciences de l’environnement à l’UQAT et elle s’intéresse au rôle et à la place des femmes autochtones dans la gouvernance du territoire et des ressources naturelles. Elle s’est impliquée dans le processus de développement du Protocole de recherche de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador et fait actuellement partie du comité de révision du protocole. Elle a aussi participé à l’organisation de deux séminaires sur l’éthique de la recherche avec les Peuples autochtones tenus à l’UQAT en 2009 et 2011.

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