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Penser la justice climatique

Pierre-Yves Néron

Résumés

Dans cet article, je propose une analyse des débats récents sur la « justice climati­que », c’est-à-dire les enjeux de justice distributive liés aux phénomènes des changements climatiques. Je me propose d’y faire trois choses : premièrement, je propose une série de distinctions conceptuelles permettant de faire la cartographie des enjeux normatifs en cause et des taches que doivent réaliser nos théories en éthique environnementale. Deuxiè­mement, je tente d’attirer l’attention sur un problème de taille, mais quelque peu négligé dans la littérature : le problème de la distribution des responsabilités. Troisiè­mement, je défends la désirabilité d’un passage des éthiques environnementales vers les philosophies politiques de l’environnement.

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Texte intégral

Introduction

1Les débats publics sur les changements climatiques et plus généralement, l’environnement, donnent à penser que les choses sont somme toute assez claires d’un point de vue éthique. Les changements climatiques et l’état de notre planète sont déplorables et nous devons agir. Notre principal défi en serait un de motivation : nous devons chercher à motiver différents acteurs (entreprises, gouvernements, consommateurs) à changer leurs pratiques de façon à lutter contre les changements climatiques. En somme, la question éthique la plus importante semble être la suivante : qu’attendons-nous pour agir ?

2Un tel portrait des enjeux éthiques liés aux changements climatiques est trompeur. Et la littérature récente sur le sujet permet d’ailleurs de mettre en lumière toute la complexité du problème des changements climati­ques comme problème moral. En dessinant ici à grands traits les principaux éléments du débat sur la justice « climatique », j’espère dans cet article donner une idée de cette complexité. Ma contribution y est triple : premièrement, je propose une série de distinctions conceptuelles permet­tant de faire la cartographie des enjeux normatifs en cause et des tâches que doivent réaliser nos théories en éthique environnementale. Deuxième­ment, je tente d’attirer l’attention sur un problème de taille, mais quelque peu négligé dans la littérature : le problème de la distribution des respon­sabilités. Troisièmement, je défends la désirabilité d’un passage de l’éthique environnementale vers la philosophie politique de l’environnement.

3Dès le départ, il est à noter que je me concentre ici sur les travaux qui manifestent un souci particulier pour les questions normatives liées aux changements climatiques. Je ne cherche donc pas à donner un aperçu de la littérature scientifique sur les changements climatiques ou encore à contribuer à l’analyse sociologique des différents acteurs impliqués. Je m’in­téresse à un ensemble de travaux qui posent les questions suivantes : quelle devrait être notre réaction par rapport à un tel phénomène ? Quelles sont la nature et la portée de nos responsabilités dans la tentative d’appor­ter des solutions aux changements climatiques ? Comment devraient être répartis les charges et bénéfices des politiques visant à lutter contre le réchauffement de la planète ? Il ne s’agit bien sûr pas d’une liste exhaus­tive, mais elle donne une idée du type de questions qui m’intéresse dans cet article.

4Évidemment, nos réponses à ces questions ne peuvent être purement philosophiques. Elles nécessiteront une investigation dont la nature sera interdisciplinaire, exigeant un dialogue de l’éthique et la philosophie poli­tique avec les sciences naturelles, l’économie, le droit et la science politique. Pour le moment, il importe de noter la nature principalement normative de ces questions, qui sont très nombreuses.

5Cela dit, il semble prudent d’éviter de considérer la totalité des ques­tions normatives sur les changements climatiques comme relevant unique­ment du domaine de l’éthique environnementale. Par exemple, certaines questions semblent plus adéquatement comprises comme relevant du domaine de l’éthique des affaires, qui examine les questions normatives por­tant sur les pratiques et institutions du commerce. Quelles sont les respon­sabilités des entreprises dans la lutte aux changements climatiques ? Diffèrent-elles, et si oui, de quelle façon de celles des gouvernements ? Quelle est la légitimité morale d’un marché du carbone ?

  • 1  L’importance de ces questions a été mise en lumière par les récents débats sur le Climate Gate, da (...)

6Certaines questions relèvent quant à elles du domaine de l’éthique des relations internationales. Est-il moralement permis d’intervenir dans les affaires internes d’un État souverain pour des raisons environnementales ? Les problèmes environnementaux remettent-ils en question certains fon­dements moraux du système international, comme l’importance du respect de la souveraineté étatique ? Une autre gamme d’interrogations, comme celles portant sur la nature de nos attentes morales à l’égard des scientifi­ques œuvrant dans le domaine, relèvent quant à elle de l’éthique de la science ou même de l’éthique professionnelle. Ces scientifiques ont-ils l’obli­gation de promouvoir la lutte contre les changements climatiques ? Est-il acceptable pour eux de jouer un rôle actif, politique, dans les débats publics1 ? D’au­tres questions semblent même relever de l’éthique de la délibération publi­que, et concernent la façon dont devraient se conduire des acteurs impli­qués dans un débat public sur des enjeux collectifs. Est-il par exemple moralement acceptable de la part d’activistes ou d’organisations œuvrant à la préservation de l’environnement, afin d’assurer le succès de la lutte aux changements climatiques, de « tromper » les citoyens ordinaires en exagé­rant la possibilité d’une catastrophe environnementale ?

La justice climatique

7On le devine, les questionnements sont nombreux et je ne propose pas d’en dresser ici une liste exhaustive. Mon objectif dans cet article est plutôt d’attirer l’attention sur un ensemble d’interrogations portant sur la justice distributive et qui semblent prendre une importance particulière dans cette littérature récente. De façon générale, les réflexions sur la justice distri­butive portent sur la façon dont nos principales institutions devraient distribuer les charges et bénéfices de la coopération humaine. Elles nous proposent une analyse morale institutionnelle, c’est-à-dire qu’elle vise à fournir des principes qui devraient guider nos principales institutions socio-économiques, que John Rawls rassemble sous le concept de « structure de base » de la société (1997). On pourrait donc, à tout le moins pour le moment, parler de théorie de la justice environnementale pour référer à une analyse portant sur les principes devant guider nos principaux arrangements sociaux, économiques et politiques servant à la gestion des enjeux environnementaux.

8Dans un ouvrage récent et fort bien intitulé Atmospheric Justice,Steve Vanderheiden remarque que les idéaux de justice ne sont pas étrangers aux politiques et discours environnementaux, notamment dans la politique internationale (Vanderheiden, 2008). Par exemple, le développement durable fut inter­prété à la Conférence de Rio comme une forme de déve­loppement écono­mique et social visant « à satisfaire équitablement les besoins relatifs au développement et à l’environnement des générations pré­sentes et futures » (Larrère, 2008 : 106). De même, les idéaux d’équité étaient déjà au cœur de la Convention-cadre des Nations Unies sur les chan­gements climatiques (CCNUCC) de 1992 (et produit de Rio), qui affirme comme premier principe qu’il « incombe aux Parties de préserver le sys­tème climatique dans l’intérêt des générations présentes et futures, sur la base de l’équité et en fonction de leurs responsabilités communes, mais dif­férenciées et de leurs capacités respectives »(Organisation des Nations Unies, 1992a : 5). Le vocabulaire de la CCNUCC suggère donc qu’il n’est pas suffisant de mettre en place des institutions nous permettant de lutter contre les changements climatiques, mais qu’il s’agit aussi de penser la mise en place d’institutions justes qui produiront une distribution équitable des charges et bénéfices d’une telle lutte. C’est le défi normatif que nous devons relever.

  • 2  Pour une présentation et analyse de ces insatisfactions, voir l’article de Wissenburg (2006).

9De quels outils théoriques disposons-nous pour y arriver ? La théorie libérale, principalement d’inspiration rawlsienne, est évidemment au cen­tre des débats. Elle l’est en partie parce que bon nombre d’auteurs tentent de puiser dans ses ressources pour penser les enjeux environnementaux, afin que ceux-ci ne soient plus traités en périphérie de la théorie. Simon Caney(2005, 2008, 2009a, 2009b, 2009c) et Steve Vanderheiden (2008) par exemple, ont tous deux présenté une version cosmopolite de l’égalita­risme libéral. qui permettrait selon eux de mieux penser le défi écologique planétaire, alors que des auteurs comme Axel Gosseries tentent d’articuler les fondements d’une théorie libérale de la justice entre les générations (Gosseries, 2006). Mais la théorie libérale est au cœur des débats sur les enjeux environnementaux pour une autre raison : elle est à la source de nombreuses insatisfactions à l’égard du traitement qu’elle en offre2. Étant donné qu’elle se concentre sur les revendications morales des individus, donc des êtres humains, au détriment d’autres entités morales, elle se carac­tériserait tout d’abord par un inacceptable anthropocentrisme. Par ailleurs, étant donné son attachement à la neutralité de l’État à l’égard des conceptions individuelles de la « vie bonne », plusieurs lui reprochent son incapacité à envisager une refonte radicale des politiques étatiques en matière de promotion de modes de vie plus « durables ». On déplore dans la foulée son manque de potentiel critique à l’égard du consumérisme ambiant et de l’idéologie de la productivité. D’autres, comme Andrew Dobson, critiquent enfin la pensée libérale en raison de son attachement, frôlant le fétichisme, aux droits individuels et qui expliquerait son inca­pacité à penser une « citoyenneté écologique » qui accompagne une concep­tion forte des devoirs des citoyens des États démocratiques (2003).

10Ces divers reproches adressés à la théorie libérale ne sont pas à prendre à la légère. Ils pointent en direction de pistes de recherches qui ris­quent de bousculer certaines des idées libérales les plus importantes. Il n’est d’ailleurs pas exagéré de dire que la critique environnementale de la pensée libérale risque d’avoir le même type d’impact que sa critique fémi­niste (Wissenburg, 2006). Si celle-ci a forcé les philosophes sym­pathiques aux idées libérales à repenser certaines catégories, comme celles du public et du privé, la critique environnementale pourrait bien forcer le même type de renouvellement.

11Cela dit, la tentative de penser une « justice climatique » constitue un défi d’une ampleur considérable pour nos théories de la justice, qu’elles soient libérales ou non, et ce, pour deux grandes raisons. Tout d’abord, les changements climatiques défient les frontières politiques puisqu’ils ne se limitent pas au territoire d’un État national. Ils posent des problèmes qui sont de nature mondiale et non pas simplement nationale. Cet aspect du problème est important dans la mesure où nos théories de la justice sociale ont été traditionnellement construites pour être appliquées aux questions de distribution qui surgissent entre les membres d’un même État. Pour les auteurs dits « cosmopolites », l’étude des questions de justice environne­mentale exigerait justement une remise en question, somme toute assez radicale, de ce postulat. Or, les « nationalistes » doutent d’une telle refonte et croient qu’il y a justement un lien étroit entre l’émergence d’obligations de justice et l’appartenance à un État national ou encore la participation à des structures communes de coopération sociale. La forme d’organisation politique qu’est l’État national moderne est alors conçue comme étant le lieu clé de la justice distributive. Il serait donc vain de parler de justice distributive à l’échelle internationale. Les tenants d’une conception cos­mo­polite de la justice environnementale doivent donc mettre de côté les arguments nationalistes.

  • 3  Voir le récent et excellent ouvrage de Gosseries et Meyer(2010).

12Ensuite, les changements climatiques posent la question de la nature de nos responsabilités morales à l’égard des générations futures, qui consti­tue un casse-tête philosophique de taille3. Comment donner un sens à nos responsabilités à leur égard ? Comment donner un sens aux demandes et revendications de personnes qui, par définition, n’existent pas encore ? Pour clarifier, on relève habituellement trois problèmes liés à la concep­tualisation de telles responsabilités. Premièrement, il nous est impossible de savoir avec exactitude quelles seront les préférences des générations futures. Qui plus est, les préférences que nous leur attribuons ne seront au fond que des préférences que nous leur imposons. Notre rapport avec les générations futures serait donc caractérisé par une double asymétrie d’in­formations et de pouvoir. Deuxièmement, comme Derek Parfit l’a suggéré, il est impossible que des actions ou politiques actuelles puissent nuire au sort des générations futures si l’existence de ces dernières dépend en partie de ces actions ou politiques. Une personne dont l’existence est due à ces actions ou politiques ne peut légitimement affirmer qu’elle fut victime d’un tort. C’est ce que Parfit nomme le « problème de la non-identité » (Parfit, 1984). Troisièmement, l’attribution de droits et obliga­tions paraît étroitement liée à la réciprocité caractérisant la coopéra­tion sociale. Il n’y a donc pas de sens à parler d’obligations à l’égard des géné­rations futures puisqu’il n’y a pas, entre la génération actuelle et celles futures, d’authen­tique coopération marquée par la réciprocité (Gardiner, 2010).

13En raison donc de sa nature internationale et intergénérationnelle, en plus de sa nature intranationale et intragénérationnelle, la question de la lutte aux changements climatiques représente un défi pour l’ensemble de nos conceptions « classiques » de la justice distributive, qui de manière générale, semblent échouer à nous proposer des outils pour saisir toute cette complexité (Gardiner, 2001). Et ce constat n’est pas que théorique puisque certains vont même jusqu’à présenter l’échec du protocole de Kyoto comme un exemple paradigmatique de ce qui cloche avec ces théo­ries classiques, notamment libérales. Bien sûr, politologues et sociologues ont examiné en profondeur les facteurs explicatifs de cet échec, dont la littérature en éthique et philosophie politique prend acte. On en retient généralement quatre. Premièrement, des incertitudes scientifiques sur l’am­pleur des changements climatiques et économiques sur les coûts réels de mesures visant à les combattre ont alimenté un certain scepticisme quant à l’utilité du protocole. Deuxièmement, on peut retenir l’influence politique des principaux acteurs de l’industrie de l’énergie qui ont constam­ment freiné la mise en place du protocole, notamment en nourris­sant les deux types d’incertitudes tout juste mentionnés (Vanderheiden, 2008 : 15-44). Troisièmement, plusieurs pointent en direction des fai­blesses du système international, qui se caractérise par une absence de véri­table mécanisme de sanctions punissant les États signataires qui échouent à atteindre leurs objectifs de réduction. Quatrièmement, on doit prendre en compte le rôle bien particulier des États-Unis, qui produisent environ le quart des émissions mondiales de dioxyde de carbone tout en représen­tant environ 4 % de la population mondiale. Une politique énergétique américaine fort peu centrée sur la conservation, combinée à une politique étrangère (sous l’ère Bush) faisant fi de l’importance des institutions internationales ont porté de durs coups à la crédibilité de Kyoto.

14Ces facteurs explicatifs peuvent sans doute nous éclairer, mais selon Stephen Gardiner (2001), l’échec de Kyoto est surtout sympto­matique de notre incapacité à penser la justice en des termes intergénérationnels. En utilisant notamment les outils de la théorie des jeux, de nombreux ana­lystes présen­tent la situation comme un problème d’action collective intra­générationnel. Bien qu’il soit collectivement rationnel pour chacun des acteurs (par exemple les États) de réduire ses émissions de gaz à effet de serre, il est néanmoins individuellement irrationnel de le faire. Selon ces analyses classiques, que Gardiner qualifie de pessimistes, le réchauffement de la planète est donc un exemple type de dilemme du prisonnier dans lequel tous les acteurs sortiraient gagnant des résultats produits par une structure de coo­pération, mais dans lequel chacun des acteurs a un intérêt individuel à adopter un comportement non coopératif.

  • 4  Voir son tout récent et important ouvrage (2011).

15Pour Gardiner, le principal défaut de ces analyses intragénéra­tion­nelles est non seulement qu’elles négligent la possibilité que nous ayons des obligations envers les générations futures, mais qu’elles ne permettent pas de saisir l’aspect proprement tragique des changements climatiques4. Pour le dire autrement, le problème est que de telles analyses ne sont justement pas assez pessimistes. En effet, les problèmes d’action collective ne sont pas par essence insolubles, même à l’échelle internationale. Par contre, nous dit Gardiner, l’abîme séparant la génération actuelle des générations futures, dont les intérêts sont incertains et non représentés, est ce qui est le plus moralement troublant. Les changements climatiques représentent donc pour lui une « tempête morale parfaite » (moral perfect storm) (Gardiner, 2008 et 2011), renvoyant ainsi à une confluence de divers facteurs contribuant au problème moral le plus tragique de l’humanité.

16Ces remarques sur la nature internationale (ou globale) et inter­générationnelle du problème visent surtout à attirer notre attention sur la portée d’une théorie de la justice environnementale. Mais une théorie de la justice environnementale devrait également nous renseigner à propos d’au­tres éléments, notamment sur les acteurs les plus importants dans nos réflexions sur la distribution des bénéfices et des charges. Pour le dire autre­ment, une telle théorie devrait répondre aux questions suivantes : quelles sont les principales sources de revendications légitimes ? Quels sont les agents dont les revendications de justice devraient être prises en considération ? Quels devraient être les principaux destinataires des obliga­tions de justice environnementale ?

  • 5  Il est à noter que Vanderheiden soutient une position cosmopolite de type individualiste pour, en (...)

17Les différentes réponses offertes à ces questions font écho aux débats en éthique internationale entre les tenants d’une approche cosmopolite, comme Thomas Pogge mais également James Caney ou Steve Vanderheiden, ceux d’ap­proches réalistes et, enfin, ceux de conceptions plus « communau­ta­riennes ». Si les premiers défendent la thèse de l’indi­vidualisme normatif, selon laquelle ce sont ultimement les revendications morales des individus qui importent, les seconds affirment la primauté de l’État comme acteur clé des relations internationales ainsi que le caractère inéluctable des rapports de forces et des luttes entre les nations, alors que les derniers veulent quant à eux afficher une plus grande sensibilité à l’importance des communautés culturelles et autres groupes5.

18Malgré la plausibilité de ces diverses options théoriques, il faut bien admettre que la littérature sur la justice climatique est largement dominée par les tenants de l’approche cosmopolite. Une telle association entre cosmopolitisme et justice environnementale n’est au fond pas très éton­nante. Comme le note Stéphane Chauvier, la valorisation contem­poraine du cosmopolitisme ne repose plus sur l’apparente immo­ralité de la rivalité incessante entre les nations ou encore l’artificialité des divisions nationales en comparaison de l’unité de la nature humaine, mais bien sur des considé­rations ayant trait à la justice sociale. Dans cette opti­que, les problèmes de justice distributive liés aux changements climatiques semblent représenter un cas typique d’enjeux requérant un traitement cosmopolite (Chauvier, 2010).

19Toutefois, comme le fait aussi remarquer Chauvier, il y a peut-être de bonnes raisons de modérer quelque peu nos espoirs cosmopolites. Par exemple, les tenants d’une approche cosmopolitique sont prompts à identifier des « biens d’intérêt cosmopolite » concernant au même degré tous les êtres humains, comme le climat de la terre, mais peinent à imagi­ner des structures institutionnelles de gestions de tels biens qui nous per­mettraient de dépasser les avantages du multipolisme, c’est-à-dire un sys­tème dans lequel une pluralité d’unités politiques agit sur la base de leurs intérêts nationaux. L’enthousiasme cosmopolite risque également d’être freiné par le caractère fondamentalement stato-centriste de docu­ments clés, tels que la CCNUCC qui affirme clairement le caractère fon­damental du « principe de la souveraineté des États » qui « doit présider à la coopé­ration internationale destinée à faire face aux changements clima­ti­ques » et affirme fermement que « les États ont le droit souverain d’exploi­ter leurs propres ressources selon leur propre politique d’environ­nement et de développement » (Organisation des Nations Unies, 1992a : 2).

  • 6  À ce sujet, voir Van Parijs (1991).

20Au-delà de ces considérations sur la portée de nos obligations, une théorie de la justice environnementale doit également nous éclairer sur le distribuendum, c’est-à-dire la variable qui est à distribuer de manière équitable6. Qu’elle est la chose qui est à distribuer de manière juste dans la lutte aux changements climatiques ? Cette question est plus troublante qu’il n’y paraît à première vue. Différentes options s’offrent à nous. L’une d’entre elles consiste à tenter de penser l’importance de l’environnement en l’introduisant dans l’indice rawlsien de biens sociaux premiers, en plus des libertés fondamentales, chances d’accès aux positions sociales et avantages socio-économiques (revenus et richesses, pouvoirs et prérogatives, bases sociales du respect de soi). On pourrait également être tenté de penser la valeur de l’environnement en introduisant le langage des « capabilités », tel que proposé par Amartya Sen (1993) et Martha Nussbaum (2000).

21Une solution plus classique consiste à comprendre les droits indivi­duels comme distribuendum. On cherchera alors à montrer que l’on peut justifier un droit d’émission des gaz à effets de serre, ou encore un droit fondamental à un environnement sain. Caney pousse dans cette direction et soutient que certains intérêts fondamentaux des personnes doivent être traduits comme un droit de ne pas souffrir des désavantages causés par les changements climatiques (Caney, 2005 et 2009b). Chaque individu, peu importe son projet de vie, voudra pouvoir jouir d’un climat stable lui permettant de réaliser ce projet. Il serait donc possible de parler d’un droit fondamental à la stabilité climatique. Dans cette optique, le principal défi, du point de vue de la justice environnementale, consiste à penser la mise en équilibre entre un droit à la stabilité climatique comme droit humain fondamental et le droit au développement économique.

22Évidemment, les choses ne sont pas si simples et il semble utile d’affi­cher un sain scepticisme à l’égard d’une simple modulation de l’index des biens tel que formulé dans la théorie libérale. La tâche qui nous attend est sans doute plus complexe, puisqu’une partie de notre défi consiste en effet à imaginer des principes visant à réguler la distribution d’un type bien particulier de bien : les émissions de gaz à effets de serre de différents acteurs et la capacité atmosphérique d’absorption (Caney, 2005 : 749). On peut alors arguer que cette dernière est une ressource commune à l’huma­nité, mais limitée. Il s’agit alors de penser la juste part de cette ressource limitée qui revient à chacun des États. Mais comment déterminer cette juste part ?

23Plusieurs, dont Henry Shue, répondent à cette question en intro­duisant une distinction entre les émissions de subsistance et les émissions de luxe (Shue, 1993 : 39-59). La distinction est intuitivement séduisante, car elle associe certaines émissions à la satisfaction de besoins de bases, que chacun de nous peut légitimement revendiquer, tout en identifiant les cibles des réductions d’émissions (Caney, 2009c : 139).

Une juste distribution des responsabilités

24Ces remarques sur la variété des distribuenda de la justice climatique demeurent bien sûr incomplètes, mais elles pointent néanmoins dans la direction d’un problème de taille auquel j’aimerais m’attarder dans les prochains paragraphes. Comme le notent plusieurs, nos théories de la justice ont tendance à se concentrer sur la distribution d’un certain ensem­ble de biens ou ressources : l’utilité, le bien-être, les ressources, les droits individuels, les biens sociaux premiers dans l’optique rawlsienne ou les « capabilités » dans celles de Sen et Nussbaum. Elles tendent toutefois à négli­ger la distribution des charges. Or, dans le domaine environnemental, l’un des défis auxquels nous faisons face est précisément d’arriver à penser une juste distribution, non pas seulement des ressources environnemen­tales ou des bénéfices tirés de l’utilisation de celles-ci, mais également des charges ou des responsabilités dans la lutte aux changements climatiques.

25Bien sûr, depuis Hans Jonas notamment, les appels à « la responsa­bilité » sont fréquents en éthique environnementale. Mais de tels appels, aussi inspirants soient-ils, négligent la complexité inhérente à la distribu­tion des charges que je tente de mettre en lumière ici. Je m’explique. Le problème de la distribution des responsabilités, en matière environne­mentale comme dans d’autres domaines, peut être décrit de la manière suivante : notre défi, notamment sur la scène internationale, est de réfléchir normativement sur toutes sortes de situations moralement déplorables : dégradation de l’environnement bien sûr, mais aussi pauvreté extrême et famines, conflits armés, violence politique et violations patentes des droits de l’homme, etc. D’une certaine façon, nos intuitions morales sont assez claires lorsque confrontées à de telles situations : il s’agit d’une situation regrettable, nous devons y remédier. C’est ce qui semble motiver nos appels à la « responsabilité ». Et c’est ce que David Miller qualifie de responsabilités de remédier (Miller, 2001). Un agent est responsable de remédier à une situation déplorable lorsqu’on peut l’identifier comme le porteur d’une obligation particulière de contribuer, individuellement ou collectivement, à remédier à cette situation. D’un autre côté, nos intuitions s’embrouillent lorsqu’il s’agit de déterminer quels agents devraient se voir attribuer ces responsabilités de remédier. Le défi n’est donc pas de montrer que ces res­ponsabilités existent, mais bien d’imaginer une juste distri­bution de celles-ci. Plus précisément, le défi est de trouver des principes moraux qui nous permettent de justifier une telle distribution.

26Ici, il peut être utile de noter la façon dont de tels principes d’attri­bution des responsabilités sont implicitement suggérés dans le modèle de la CCNUCC des responsabilités « communes, mais différen­ciées », modèle qui était également suggéré dans la Déclaration de Rio et dont il est fait mention dans le préambule du protocole de Kyoto. Un tel mo­dèle sug­gère qu’une distribution équitable des responsabilités en matière de luttes aux changements climatiques doit se baser sur l’idée au cœur du Principe 7 de la Déclaration de Rio, selon laquelle « [l]es pays développés admettent la responsabilité qui leur incombe dans l’effort international en faveur du développement durable, compte tenu des pressions que leurs sociétés exercent sur l’environnement mondial et des techniques et des res­sources financières dont ils disposent » (Organisation des Nations Unies, 1992b). Il y a donc deux critères importants ici : la contribution et les capacités respectives des États. Ce sont ces deux critères qui permettent de fonder une distribution commune mais différenciée des responsabilités, dans laquelle il incombe « aux pays développés parties d’être à l’avant-garde de la lutte contre les changements climatiques et leurs effets néfastes » (Organisation des Nation Unies, 1992a : 5).

27Chacun de ces critères mobilise des principes différents d’attribution des responsabilités. Prenons le premier, le critère de « contribution », qui cherche au fond à mettre en lumière l’implication causale et historique des différents acteurs dans le réchauffement climatique. On pourrait donc parler ici d’un principe de causalité dans l’attribution des responsabilités. Ce qui importe est d’identifier les agents tenus de remédier à un regret­table état de choses, présent ou futur, en raison de leur implication causale dans la création d’un tel état de choses. En somme, les agents ayant contribué aux problèmes sont tenus d’y remédier.

28En termes environnementaux, le principe de causalité peut être com­pris comme une traduction morale du principe de « pollueur-payeur », qui peut à son tour prendre différentes formes. On pourrait l’associer à la stratégie argumentative déployée par Shue, qui utilise le principe de causalité pour en conclure que les États industrialisés ont la responsabilité d’assumer les coûts associés aux changements climatiques (Shue, 1999). Eric Neumayer va également dans cette direction en affirmant qu’une telle conclusion est fondée puisque la distribution de ces coûts doit se faire selon un principe de « responsabilités historiques » (Neumayer, 2000).

29L’invocation d’un principe de causalité est séduisante, en partie parce que celui-ci dérive de nos modes de raisonnements légaux sur la faute et le blâme, mais aussi parce qu’il correspond à notre conception intuitive de la responsabilité. Si P est la cause d’un tort infligé à Q, alors P semble évidemment responsable de faire quelque chose. Cela dit, le principe de causalité fait face à plusieurs problèmes. Un premier est que dans des sys­tèmes socio-économiques à l’intérieur desquels la plupart des interactions se font par le biais d’institutions complexes, il peut être très difficile de faire un récit crédible de la chaîne causale des événements ayant conduit à un état de fait regrettable.

30Qui plus est, l’approche de Shue et Neumayer suppose un peu trop aisément que ce sont les États qui sont les pollueurs. Ne devrions-nous pas privilégier une approche qui se propose de distinguer différents types d’acteurs ? C’est précisément ce que cherche à faire Caney, qui rejette une approche « moniste » en évaluant les différences de jugements moraux concernant les responsabilités de toute une gamme d’acteurs : États, indi­vi­dus, entreprises, institutions internationales, etc. (Caney, 2005).

31Un autre problème avec le principe de pollueur-payeur est qu’une bonne partie des dommages environnementaux résulte des politiques de générations passées. Il est généralement admis que les niveaux très élevés d’émissions de dioxyde de carbone depuis la révolution industrielle ont causé des torts importants à l’environnement. Ce qui nous laisse devant un problème de taille : qui doit payer lorsque le pollueur n’existe plus ? Comme le note Caney, il ne va pas de soi, après mûre réflexion, que la conclusion selon laquelle les États industrialisés doivent payer se trouve validée par le principe de causalité.

32Bien sûr, Caney omet de mentionner que la plupart des auteurs se concentrent sur les États comme destinataires des obligations de justice et que ceux-ci sont des entités qui ont pour caractéristique de se perpétuer dans le temps. D’un point de vue juridique et institutionnel, il ne semble pas entièrement extravagant d’attribuer aux États actuels une responsabi­lité de remédier, même si cela implique que le récit de la chaîne causale des événements doive inclure des références aux générations passées. Néan­moins, cette difficulté laisse poindre l’émergence d’un autre principe d’at­tri­bution des responsabilités de remédier : celui du « bénéficiaire ». Selon ce principe, les agents responsables de remédier à la situation ne sont pas nécessairement ceux qui sont en grande partie causalement respon­sables des dommages (les générations passées), mais bien ceux qui en profitent (les générations actuelles).

33Aussi séduisants soient ces deux principes, tous deux négligent la chose suivante : nous nous voyons très souvent attribuer des responsabilités de faire toute une gamme de choses indépendamment de ce que nous avons fait dans le passé. Rappelons ici que le modèle des responsabilités « communes et différenciées » repose en partie sur le critère des capacités des États. Ce n’est donc pas seulement un principe de causalité qui est en jeu, mais bien un principe de capacité. Selon ce principe, lorsque certains problèmes (notamment environnementaux) surgissent, nous devrions tout simplement tenter de cibler l’agent qui a les compétences, les ressources ou même les talents pour y remédier. Ce qui importe ici, ce n’est pas tant l’implication causale des agents, mais plutôt leurs capacités d’agir (Kuper, 2005 ; Green, 2005).

  • 7  À propos de ces distinctions sur le concept de responsabilité, voir le classique de Feinberg (1970 (...)

34Les différences entre ces principes d’attribution gagnent à être examinées à la lumière d’une distinction entre deux façons de penser la responsabilité. L’une d’elles consiste à penser la responsabilité comme étant une notion principalement rétrospective. Dans cette optique, nous parlons de « responsabilité » pour tenter de retracer ce qui a été fait et par qui. On examine dans ce cas ce qu’un agent a fait afin de déterminer l’attribution des responsabilités, au sens de l’assignation du blâme moral. Si l’entreprise X a déversé des produits toxiques dans une rivière, elle est alors « responsable » du tort causé au sens où elle peut être blâmée pour ce qu’elle fait. À l’opposé, une autre manière de concevoir la responsabilité est « prospective ». Une telle conception regarde essentiellement vers le futur. La responsabilité des agents est donc liée à ce qui doit être fait pour régler certains problèmes (Young, 2004 ; Larrère, 2008 : 116)7. Dans notre cas de la rivière polluée, il se peut que le gouvernement soit « responsable » au sens où il est celui qui devra dépolluer la rivière et la protéger à l’avenir.

35Le principe de capacité renvoie évidemment à une conception pros­pective de la responsabilité. Cette insistance sur ce qui doit être fait dans le futur est importante pour un certain nombre de raisons. Tout d’abord, elle nous permet de montrer qu’il est possible d’attribuer des responsa­bilités à des acteurs indépendamment de la faute commise, donc indépen­damment de l’attribution du blâme. Ensuite, comme le note Iris Marion Young, la possibilité d’attribuer certaines responsabilités d’agir indépen­damment des considérations portant sur le blâme est importante concep­tuellement, mais également du point de vue des actions, motiva­tions et discours politiques (Young, 2004). En effet, nous dit-elle, la réac­tion typique des différents acteurs, entreprises ou gouvernements, par rapport aux blâmes, en est une défensive. Ils cherchent des excuses ou d’autres acteurs à blâmer. Or, dans le cas du processus visant à remédier à des pro­blèmes environnementaux, où une action collective efficace s’avère néces­saire, un langage moral exclusivement centré sur l’attribution des blâmes pourrait s’avérer néfaste. Les stratégies d’accusations et autres ten­ta­tives de susciter la honte (chez les entreprises pollueuses par exemple) peuvent être parfois efficaces, mais elles peuvent parfois favoriser le ressentiment et miner les bases d’une coordination politique efficace.

  • 8  Un système de cap and trade.

36Cela dit, la distribution des responsabilités se complexifie lorsqu’on introduit certaines distinctions concernant la nature exacte de celles-ci. Tout d’abord, on peut soutenir qu’il s’agit d’une responsabilité d’atténua­tion des émissions de gaz à effet de serre8. Mais on peut aussi faire valoir qu’il s’agit d’une responsabilité d’adaptation aux changements climatiques. Comme le soutiennent Sverker Jagers et Goran Duss-Otterström (2008), les théoriciens ont eu tendance à négliger l’importance normative de cette distinction, dont la pertinence est généralement reconnue par les professionnels de l’environnement. L’une des différences significatives d’un point de vue normatif entre l’atténuation et l’adaptation est que la seconde soulève des questions de distribution, non pas seulement entre les destinataires des res­pon­sabilités, mais également entre les bénéficiaires des stratégies d’adapta­tion (voir aussi Paavola et Adger, 2006). La question clé devient alors la suivante : qui pourra légitimement tirer des bénéfices de la mise en place des stratégies d’adaptation aux changements climatiques ?

  • 9  Caney y présente même un tableau des différentes catégories de responsabilités (2009c : 147).
  • 10  Très bien rapportée par Klein ( 2009).

37On peut également faire valoir que les responsabilités de certains acteurs, comme les États riches et industrialisés, doivent être comprises comme des obligations de réparation (Caney, 2009c)9. En fait, c’est ce qu’ont en tête bon nombre d’intervenants dans les débats publics, qu’il s’agisse de critiques sociaux ou d’organisations non gouvernementales, lors­qu’ils mobilisent le langage de la « justice climatique ». À l’aube du som­met de Copenhague en décembre 2009, plusieurs activistes et inter­venants brossaient le portrait d’une « rage climatique » ressentie dans les États les plus pauvres de la planète10. L’idée derrière cette frustration semble être la suivante : il ne suffit pas d’affirmer que les membres de la communauté internationale doivent participer à l’élaboration de solutions aux problèmes environnementaux, il faut également admettre que les États qui ont massivement profité de l’émission de dioxyde de carbone devraient réparer les torts ainsi causés en compensant les États les plus durement touchés par les changements climatiques.

38On pourrait ici mobiliser l’idée selon laquelle la capacité d’ab­sorption atmosphérique du dioxyde de carbone représente une ressource commune, mais limitée. Les États industrialisés ayant déjà surutilisé cette ressource, ils ont par le fait même nié la juste part revenant aux États en voie d’industrialisation. Il semble alors que la justice exige que les premiers réparent le tort causé aux seconds en leur versant une compensation (Gardiner, 2001 : 580).

  • 11  Voir le tableau des types de responsabilités dans Caney (2009c).

39Il est ici important de distinguer entre une obligation de réparation et d’autres types de responsabilités11. Ce qui est exigé ici est une com­pensation des torts causés aux pays les plus pauvres, et non pas simplement l’obligation de participer au processus collectif visant à remédier aux problèmes environnementaux. On pourrait en effet imaginer que certains États ont la responsabilité de participer à un tel effort collectif sans pour autant avoir une obligation de réparation. Pour reprendre les distinctions précédemment introduites, on pourrait dire que pour les tenants d’une obligation de réparation, il est inacceptable d’adopter une approche principalement prospective qui se concentre sur ce qui doit être fait collec­tivement pour résoudre nos problèmes. Nous devons également adopter une approche rétrospective, qui se concentre sur ce qui a été fait, qui cherche à identifier les acteurs ayant commis des torts et à les faire payer.

40Il est à noter que l’adoption d’un modèle centré sur les obligations de réparations change considérablement le portrait que nous nous faisons bien souvent des luttes pour l’environnement, c’est-à-dire celui d’une huma­nité constituant un immense « nous » devant une menace qui trans­cende les divisions et les différences. Du point de vue de la responsabilité historique et de la justice réparatrice, l’humanité ne constitue tout sim­plement pas un tout uni.

De l’éthique à la philosophie politique de l’environnement ?

41J’ai cherché dans cet article à montrer l’importance du thème de la justice distributive dans les débats contemporains sur les changements climati­ques. Cet accent mis sur les enjeux de justice est important puisqu’il me semble relever un trait distinctif de cette littérature. Ses principaux arti­sans, comme Simon Caney, ne mobilisent pas tant les travaux de Paul Taylor sur l’anthropocentrisme ou autres ressources « classiques » en éthique environnementale que les travaux de John Rawls, Thomas Pogge, Ronald Dworkin ou Iris Marion Young sur la justice sociale ou la res­ponsabilité politique, qu’ils utilisent pour penser une juste distribution de certaines charges environnementales ou pour en arriver à montrer comment des catastrophes environnementales constituent des injustices demandant réparation. Qui plus est, les principaux participants aux débats semblent également particulièrement sensibles aux questions politiques. Dans plusieurs cas, leurs travaux sont teintés d’un désir de formuler des propositions concrètes de réformes, en plus de fournir des outils pour l’évaluation des forces et faiblesses de nos politiques publiques en matière environnementale. Ils sont en fait plus sensibles aux questions d’aménagement institutionnel : les questions liées à la justification et la mise en place d’institutions et de politiques publiques permettant de gérer les problèmes environnementaux, et la façon dont ces politiques fourniront diverses mesures incitatives aux acteurs concernés.

  • 12  Pour des propos similaires, voir l’excellent article de Blais et Fillion (2001), p. 275 et 279, en (...)

42En ce sens, on pourrait dire que certains auteurs tentent de prendre une distance par rapport à ce que l’on pourrait qualifier d’éthique environ­ne­mentale « classique », puisque leurs préoccupations et sensibilités sont différentes. Comme le note Avner de-Shalit, les intervenants en éthi­que environnementale ont été principalement intéressés par des questions métaéthiques, concernant par exemple le statut qu’occupe l’environnement dans toute la gamme des entités composant notre monde moral ou encore le statut de l’éthique environnementale comme mode d’analyse philoso­phique (de-Shalit, 2006). Un bon nombre de travaux dans cette discipline portent donc principalement sur des enjeux d’ontologie morale (quelle est la place de la nature dans le paysage de nos réalités morales ?) et d’épisté­mologie (que fait-on exactement lorsque l’on fait de l’éthique environ­nementale ? Quelle est la nature du savoir qui y est produit ?). Ce faisant, ils n’offrent en fin de compte que très peu d’outils pour penser les effets distributifs des politiques environnementales12.

43Qui plus est, comme le note encore de-Shalit, la nature parfois très excentrique de certaines approches en éthique environnementale a pour effet de les rendre assez peu fécondes dans le contexte de sociétés contemporaines dans lesquelles les individus ont des idées extrêmement diversifiées sur l’importance de la nature (de-Shalit, 2006 : 85 ; Blais et Fillion, 2001 : 272). On pourrait même considérer, dans l’optique de la phi­losophie rawlsienne, que les points de vue défendus en éthique environne­mentale représentent généralement des « doctrines métaphysiques » susceptibles de faire l’objet d’un désaccord tout à fait raisonnable. Ces méta­physiques de l’environnement naturel semblent donc peu susceptibles de nous fournir une base de justification publique pour nos politiques environnementales. Or, il s’agit peut-être là du principal défi que s’est donné la philosophie politique contemporaine : penser les pratiques et institutions du vivre ensemble dans un monde marqué par la diversité des conceptions du monde et de la vie bonne. Elle paraît donc particulière­ment bien outillée pour penser la gestion des enjeux environnementaux dans un tel contexte et nous aider à dépasser les éthiques environne­mentales « métaphysiques ».

  • 13  Joseph Heath (2010) fait des suggestions dans ce sens dans son étude critique du livre d’Axel Goss (...)

44Ainsi, dans la littérature normative sur les changements climatiques, l’intérêt marqué pour les enjeux de justice distributive laisse donc présager un passage, souhaité par de-Shalit, de l’éthique environnementale vers une philosophie politique des environnements naturels et bâtis. Cette utilisation d’une lunette propre à la philosophie politique pourrait s’avérer utile pour repenser certaines questions clés en éthique environnementale. J’oserais suggérer qu’une approche plus sensible à l’aménagement de nos institutions (leurs défaillances, mais aussi les énormes bénéfices qu’elles produisent) pourrait entre autres choses calmer certaines craintes liées à la dimension intergénérationnelle des problèmes environnementaux. C’est que les débats sur le sujet manquent cruellement d’ancrage institutionnel. Les philosophes ont en effet eu tendance à être très impressionnés par le casse-tête logico-philosophique que représente la possibilité même de penser les générations futures. Ce faisant, ils ont eu tendance à gommer la façon dont bon nombre de nos institutions gèrent déjà des problèmes de type intergénérationnel. Par exemple, l’État est un ensemble institutionnel qui se perpétue à travers le temps et subsiste à ses membres, bien souvent au moyen de mécanismes constitutionnels et assurantiels qui engagent autant les générations actuelles que futures (Muñiz-Fraticelli, 2010). De même, la société par actions, comme véhicule juridique privilégié des économies de marché contemporaines, est structurée d’une manière telle qu’elle est indépendante de ses membres et son existence est perpétuelle, à moins d’une dissolution (Easterbrook et Fischel, 1996). Pour le dire autrement, alors que les philosophes semblent avoir le vertige devant l’idée même d’intégrer les générations futures dans leurs réflexions, certaines de nos institutions les plus fondamentales semblent déjà assez bien équipées pour le faire13. Et il ne faudrait pas négliger l’imagination institutionnelle dont les communautés humaines sont capables de faire preuve.

45Pour terminer, il est à noter qu’un passage de l’éthique environ­nementale à la philosophie politique peut signifier deux choses. Première­ment, il peut renvoyer à une critique (partielle ou radicale) de l’éthique environnementale. Dans cette optique, un tel passage est nécessaire étant donné les insuffisances (dont certaines ont été mentionnées précédem­ment) des outils fournis par l’éthique environnementale classique. Le recours aux méthodes et outils de la philosophie politique contemporaine s’avérerait alors nécessaire. Deuxièmement, un tel passage peut être interprété au-delà de la critique et la mise de côté de l’éthique environne­mentale comme une invitation à procéder à un renouvellement de la philosophie politique. La plupart des termes du discours politique sur l’environnement demeurent des notions fourre-tout sans assises théoriques solides. Et la philosophie politique contemporaine peine encore à nous éclairer. Pour le dire grossièrement, il n’y a pas encore de théorie normative du « développement durable » comme il y a une théorie hautement sophistiquée de l’égalité ou encore de la liberté d’expression. Selon cette manière de voir les choses, ce n’est donc pas tant l’éthique environne­mentale qui a montré ses insuffisances, mais bien la philosophie politique qui a montré une certaine incapacité à se renouveler à la lumière des enjeux environnementaux. Or, comme le montre très bien l’ouvrage collectif dirigé par Andrew Dobson et Robyn Eckersley, la plupart des théories (libérale, commu­nau­tarienne, marxiste, féministe, critique, etc.) et catégo­ries (État, citoyen­neté, justice, démocratie, etc.) classiques de la philoso­phie politique gagnent à être réexaminées à la lumière de la crise écologi­que (Dobson et Eckersley, 2006). C’est le défi que doivent tenter de relever les philosophes politiques de l’environnement.

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Notes

1  L’importance de ces questions a été mise en lumière par les récents débats sur le Climate Gate, dans lequel furent questionnées des pratiques de certains scientifiques de l’Intergovernmental Panel on Climate Change.

2  Pour une présentation et analyse de ces insatisfactions, voir l’article de Wissenburg (2006).

3  Voir le récent et excellent ouvrage de Gosseries et Meyer(2010).

4  Voir son tout récent et important ouvrage (2011).

5  Il est à noter que Vanderheiden soutient une position cosmopolite de type individualiste pour, en fin de compte, se concentrer sur les revendications légitimes des États en matière de droits d’émissions.

6  À ce sujet, voir Van Parijs (1991).

7  À propos de ces distinctions sur le concept de responsabilité, voir le classique de Feinberg (1970).

8  Un système de cap and trade.

9  Caney y présente même un tableau des différentes catégories de responsabilités (2009c : 147).

10  Très bien rapportée par Klein ( 2009).

11  Voir le tableau des types de responsabilités dans Caney (2009c).

12  Pour des propos similaires, voir l’excellent article de Blais et Fillion (2001), p. 275 et 279, entre autres.

13  Joseph Heath (2010) fait des suggestions dans ce sens dans son étude critique du livre d’Axel Gosseries et Lukas H. Meyer (dir.), Intergenerational Justice, lorsqu’il y examine la façon dont certains régimes de pensions et régimes assurantiels fonctionnent.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre-Yves Néron , « Penser la justice climatique », Éthique publique [En ligne], vol. 14, n° 1 | 2012, mis en ligne le 17 février 2013, consulté le 27 mars 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/937 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.937

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Auteur

Pierre-Yves Néron

Pierre-Yves Néron (Ph. D) est actuellement directeur adjoint du Centre de recherche en éthique de l’Université de Montréal (CRÉUM). Il a auparavant mené des recherches postdoctorales auprès du professeur Joseph Heath au Centre for Ethics de l’Université deToronto, où il a aussi enseigné au département de philosophie.

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