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Débat. La prière dans les assemblées municipales

Les prières municipales, des rituels identitaires qui ne sont pas à leur place

Daniel Baril

Résumés

La prière, quel que soit l'endroit où elle se tient, est en soi un rituel religieux. Le point de vue développé dans mon article part du postulat que, dans le contexte des assemblées municipales, ce n'est pas le pouvoir magico-religieux que les croyants attribuent à la prière qui les amène à en défendre la pratique dans ces assemblées. L'analyse anthropo­logique conduit plutôt à y voir un rituel identitaire d'appartenance à une communauté, d'où le sentiment d'exclusion – et donc de discrimination – ressenti par ceux qui ne parta­gent pas les valeurs et les croyances exprimées par un tel rituel lors d'ouverture d'assemblées citoyennes auxquelles ils ont plein droit de participer.

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Texte intégral

1À deux occasions, j’ai été appelé à témoigner à titre d’expert devant le Tribunal des droits de la personne dans des causes relatives à la prière dans des assemblées municipales, soit celles de Laval et de Saguenay. Ce qui m’intéresse en tant qu’anthropologue, c’est de comprendre la raison d’être de cette pratique qui ne cadre pas avec le contexte d’une assemblée muni­cipale et qui a toutes les apparences d’un anachronisme. Je cherche égale­ment à comprendre pourquoi ceux qui n’en partagent pas le sens éprouvent un sentiment de discrimination.

2Dans mes deux rapports, j’ai soutenu que la prière d’ouverture des assemblées municipales constituait un rituel identitaire qui ne pouvait inclure l’ensemble des citoyens et qui contrevenait au principe de neu­tralité religieuse auquel doivent s’astreindre les institutions publiques.

Fonction du rite

  • 1  Tous les documents relatifs à la cause de Saguenay (témoignages, rapports d’experts et jugement) p (...)

3Les invocations divines prévues aux règlements de plusieurs municipalités (voir l’exemple de la prière de Saguenay ci-dessous) y sont explicitement définies comme des prières, et c’est à ce titre que les maires touchés défendent leur pratique. À Saguenay1, le maire actuel en termine la lecture en faisant le signe de croix accompagné de la formule récitée à haute voix « Au nom du Père, du Fils, du Saint-Esprit, ainsi soit-il ». Les conseillers se tiennent debout et font eux aussi le signe de croix. En outre, des symboles religieux sont fixés au mur près de la table du conseil, c’est-à-dire une statue du Sacré-Cœur dans la salle de l’arrondissement de Chicoutimi et un crucifix dans la salle de l’arrondissement de La Baie.

La prière de Saguenay

Dieu tout puissant, nous Te remercions des nombreuses grâces que Tu as accordées à Saguenay et à ses citoyens, dont la liberté, les possibilités d’épanouissement et la paix. Guide-nous dans nos délibérations à titre de membre [sic] du conseil municipal et aide-nous à bien prendre conscience de nos devoirs et responsabilités. Accorde-nous la sagesse, les connaissances et la compréhension qui nous permettront de préserver les avantages dont jouit notre ville afin que tous puissent en profiter et que nous puissions prendre de sages décisions.

Amen.

4Il va sans dire qu’une prière est en soi un rituel religieux (Mauss, [1909] 1968 ; Maisonneuve, 1988). À moins de croire au pouvoir magique des mots qui ferait qu’une entité surnaturelle toute-puissante intervien­drait dans les décisions du conseil municipal (une croyance tout de même partagée par bon nombre de croyants), c’est dans l’aspect symbolique de cette tradition qu’il faut en chercher la véritable raison d’être.

5Le rituel (religieux ou séculier) est omniprésent dans nos sociétés parce qu’il est le corollaire d’une pensée symbolique ; il permet de rendre tangible un élément abstrait qui échappe aux perceptions immédiates. Il constitue, même sous la forme d’un microrituel, l’un de nos outils de com­munication sociale les plus fondamentaux (Rappaport, 1999). Un rite ou un rituel collectif à fort contenu religieux sollicite, par l’ensemble des va­leurs et croyances exprimées, les mécanismes identitaires essentiels à notre sentiment d’appartenance sociale.

Par l’adoption de règles et de rôles, le rite renforce le lien social intégrateur, l’intégration étant saisie :

[par la] mise en évidence de la cohérence et de l’enracinement des normes d’une communauté ; [et la] réaffirmation expressive du consensus sur les valeurs morales constituant le groupe (Rivière, 1997 : 84-85).

6Le rite vise donc à créer une communauté d’esprit par l’expression d’une croyance que l’on veut unificatrice, croyance porteuse de cohérence et de normes morales auxquelles le groupe s’identifie. Il opère à la fois sur les plans cognitif, émotif et comportemental. La prière en début d’assem­blée municipale répond très bien à cette fonction : des paroles codées sont prononcées, des postures sont prises, des gestes sont posés, des symboles anthropomorphiques sacrés servent de catalyseurs, des croyances reli­gieuses et des valeurs morales sont exprimées et l’activité se répète à cha­que assemblée. Tout cela concourt à définir le groupe d’appartenance réuni à cet endroit à ce moment.

Exclusion du groupe

7Du point de vue de la biologie évolutive, les rites sacrificiels et coûteux (jeûnes, épreuves physiques, mutilations, offrandes, etc.) sont des moyens de s’assurer de la loyauté de l’individu à l’égard du groupe et de le faire membre à part entière (Sosis, 2003). Dans les sociétés laïcisées, les rites religieux publics sont moins coûteux, mais ils jouent le même rôle : ils sont des moyens de vérifier si une personne partage les valeurs et convictions du groupe.

8Dans le cas des prières municipales, les références qui contribuent à définir le groupe sont explicitement religieuses et les personnes qui ne partagent pas cette vision des choses se sentent inévitablement exclues de l’assemblée citoyenne. En s’excluant du rituel d’ouverture, le citoyen lance le message suivant : « Je ne fais pas partie de votre groupe et de votre univers de valeurs et j’en refuse les références. » Une telle attitude entraîne un sentiment de rejet réciproque qui ne peut que générer une situation conflictuelle. Elle est perçue comme agressive même lorsque le rite est réduit aux fonctions de convenance du microrituel :

[…] son défaut [d’accepter le rituel] est ressenti comme une offense, à peine excusée par la distraction. La suppression in­ten­tionnelle de ces signes d’accommodement (par exemple, ne pas saluer ou même ne pas regarder l’autre en le saluant) équi­vaut à un comportement agressif. Et ce qui compte en cas d’of­fense, ce n’est pas tant le caractère juste de la réparation que sa faculté de restituer à une personne ce qu’elle avait perdu : la face (Maisonneuve, 1988 : 80-81).

9Ce qui s’applique à une relation interpersonnelle vaut aussi pour la relation entre une personne et un groupe. Dans le cas des prières munici­pales, celui qui a « perdu la face » est le groupe qui se reconnaît dans la prière et qui reçoit comme un affront le rejet des croyances exprimées par la prière par un citoyen dissident.

10Les rituels ont un effet sur la conduite et sur la psyché humaines, sinon ils n’existeraient pas. Le « défaut ressenti comme une offense » tou­che aux mécanismes psychocognitifs prédisposant l’être humain aux rela­tions sociales. Du point de vue anthropologique, le pouvoir des rituels réside dans l’effet que les mots ou les gestes peuvent avoir sur l’émotion de la personne. C’est particulièrement le cas des grands rites cérémoniels alors que les rituels plus modestes comme la prière ont pour but de réaffirmer l’adhésion aux croyances et valeurs exprimées dans les grandes cérémonies.

11La participation à un rituel produit des effets neuronaux bien obser­vables, notamment dans le système limbique (siège des émotions) et dans le cortex frontal où se prennent les décisions en accord avec les émotions suscitées (Alcorta et Sosis, 2005). Les neurones miroirs, qui enregistrent ce qui est observé et nous commandent de l’imiter, sont également sollicités. Le fait de voir et d’entendre l’expression du rituel peut donc en soi être considéré comme une participation puisque les fonctions d’appartenance et d’identité sont activées et induisent l’acceptation implicite par la personne.

12Dans ces conditions, refuser le rite oblige à se faire violence à soi-même pour se dissocier de ce que son intellect voit, entend, perçoit et commande de faire. À moins de se placer volontairement en position d’ob­servateur (ce qui n’est pas le cas dans la situation en question), une per­sonne ne peut demeurer étrangère à ce que son groupe exprime par un rituel lorsqu’elle est touchée par l’objet de la rencontre. Demander à cette per­sonne de n’entrer dans la salle de délibération qu’après la prière crée offi­ciel­lement deux catégories de citoyens et renforce encore plus le sentiment d’exclusion chez ceux à qui ce traitement discriminatoire est réservé.

13Le préjudice subi est de même nature que celui qui serait causé par l’obligation imposée à un catholique de participer à la prière musulmane ou encore à un juif d’accepter la communion catholique. Le fait qu’un incroyant n’ait pas de rituel religieux ne lui rend ni plus facile ni plus acceptable l’imposition du rituel des autres.

14Dans leur défense, les maires de Laval et de Saguenay ont fait valoir que leurs prières incluent l’ensemble des citoyens puisqu’elles ne font référence à aucune religion particulière. Une prière ne sera jamais inclusive que des croyants. Le signe de croix et les statues n’incluent quant à eux que des chrétiens, voire des catholiques. Parmi ceux-là, la situation ne rejoindra que ceux qui adhèrent à la notion d’un Dieu interventionniste. Il faut encore retrancher ceux qui considèrent une telle pratique comme déplacée, comme le fit valoir l’un des plaignants contre la Ville de Saguenay qui se déclarait catholique et pratiquant.

15Par ailleurs, on ne voit pas en quoi l’aspect coercitif d’une pratique religieuse pourrait être annulé par le nombre de ses adhérents.

Laïcité

16La question du nombre potentiel de personnes en accord avec cette prati­que est secondaire par rapport au fait que c’est la laïcité de l’institution municipale qui est en cause. Selon la commission Bouchard-Taylor, cette laïcité est un élément suffisant en soi pour légitimer la fin de cette tradi­tion : au nom de la séparation de l’État et des Églises, le rapport recom­mande de retirer le crucifix de l’Assemblée nationale (tout en souli­gnant que le même raisonnement s’applique aux écoles – logiquement, cela s’ap­pli­que donc également aux municipalités) et d’abandonner le « rite » de la récitation des prières municipales (Bouchard et Taylor, 2008 : 152-153 et 179).

17La Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse considère pour sa part que le fait d’exposer en public un symbole religieux viole l’article 11 de la Charte des droits et libertés lorsque le « symbole religieux acquiert un caractère coercitif en raison du contexte, compte tenu notamment de la vulnérabilité de ceux qui y sont exposés contre leur gré et de son caractère ostentatoire » (Bosset, 1999 : 13).

18Toutes ces conditions sont réunies dans le cas des prières munici­pales. Le caractère ostentatoire des représentations symboliques ne fait aucun doute ; des personnes y sont exposées contre leur gré ; la prière et les symboles revêtent un caractère coercitif puisqu’on ne peut y échapper qu’au prix de l’exclusion physique ou symbolique de l’assemblée ; les citoyens sont affectés d’une certaine vulnérabilité puisque le maire repré­sente l’autorité civile et dispose d’un pouvoir sur eux. Le fait d’avoir à intervenir en public sur une telle question et d’avoir à exposer ses croyan­ces contre son gré est par ailleurs suffisamment intimidant pour placer toute personne non aguerrie en état de vulnérabilité, un état exacerbé par les intimidations dont les plaignants disent avoir été victimes.

« Cette prière n’est pas une prière »

19Tant à Laval qu’à Saguenay, la théologienne Solange Lefebvre, témoin experte pour ces municipalités, a soutenu que l’individuation de la religion a conduit à vider les prières de leur substance et que « les individus y puisent ce qu’ils veulent bien ». Le fait que chaque croyant puisse avoir sa propre représentation de Dieu ne change pourtant rien au fait que ces représentations demeurent des représentations religieuses. L’individuation de la formule « Dieu éternel et tout-puissant » n’est possible que pour les croyants, et ce relativisme ne peut conduire à changer la nature de la prière.

20Si la prière était totalement vidée de son sens, elle serait aisément abandonnée. Or, ce n’est pas le cas, comme le montre l’ardeur avec laquelle les maires et une frange importante de la population tiennent à cette pratique.

21Lefebvre laisse entendre que la prière municipale n’en serait pas vraiment une, ce qui va à l’encontre des affirmations maintes fois répétées par les maires visés. Du point de vue anthropologique, si quelqu’un affirme : « Ceci est ma prière », le fait est indiscutable. Elle soutient égale­ment que la prière n’est pas en soi un rite ni un rituel, mais une « pratique », sans plus. Un tel propos ne veut strictement rien dire.

22L’ethnologue Gilles Bibeau, second témoin expert pour la Ville de Saguenay, a emprunté la même voie sans issue. Mettant en doute le fait que la prière soit vraiment une prière, il affirme, d’un même souffle, que nous sommes en présence « d’une sorte de cadre éthique virtuel » dont le texte est « de facture religieuse » et présente « d’indéniables connotations religieuses », mais « n’engage en rien la foi ou les croyances », bien que les symboles soient « significatifs dans le contexte d’une société historique­ment marquée par le catholicisme » ! Quelle pirouette pour éviter d’appe­ler un chat un chat !

23Bibeau soutient que la prière de Saguenay ne peut être qualifiée de rituel parce qu’elle n’inclut pas la rupture et le retour au temps profane. Non seulement ces phases sont bien présentes dans le rite en question, mais encore elles ne sont aucunement essentielles à la définition d’un rite religieux, comme en fait foi toute la littérature sur le sujet. Quant aux statues, elles seraient artistiques, culturelles et patrimoniales, donc tout sauf des symboles religieux. L’expert va jusqu’à nier que le plaignant ait pu être stigmatisé par leur présence, une affirmation contraire à la démarche anthropologique.

Entrer une fois pour toutes dans la modernité

24Il ne fait aucun doute que, pour de nombreux Québécois, l’identité catho­li­que est un élément fondamental de leur identité globale. Comme l’appar­tenance clanique, cette identité répond au sentiment de filiation : mes parents et mes grands-parents étaient catholiques, donc je suis catholique.

25Dans les sociétés ethnologiques traditionnelles, le surnaturel imprè­gne toutes les dimensions de la vie et les puissances surnaturelles sont in­vo­quées pour toute décision relative à la gouvernance du groupe puisqu’il n’y a pas de séparation entre le politique et le religieux. La liberté de conscience y est inconnue et la dissidence n’y est pas tolérée. C’était le cas du Québec jusque dans les années 1950, et on peut raisonnablement consi­dérer les prières dans les assemblées municipales comme des vestiges de la société prémoderne où la séparation de l’État et des religions n’avait pas cours.

26Les choses ont changé et notre société est maintenant une société de droit où la loi est régie par des chartes qui consacrent la liberté de conscience, la liberté de religion et l’égalité pour tous. La laïcisation des institutions publiques vise à achever cette démocratisation de l’État en assurant son indépendance par rapport aux religions. La cessation des prières municipales n’a aucunement pour but ni pour effet de nier ou de combattre l’identité religieuse collective ; elle ne vise qu’à rendre l’admi­nistration publique cohérente avec les fondements de la démocratie moderne tout en permettant à chacun d’endosser et de préserver les multi­ples facettes de son identité personnelle et sociale.

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Bibliographie

Alcorta, Candace, et Richard Sosis (2005), « Ritual, emotion and sacred symbols », Human Nature, vol. 16, no 4, p. 323-359.

Bosset, Pierre (1999), Les symboles et rituels religieux dans les institutions publiques, Québec, Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse.

Bouchard, Gérard, et Charles Taylor (2008), Fonder l’avenir. Le temps de la conciliation, Québec, Commission de consultation sur les pratiques d’accom­modement reliées aux différences culturelles.

Maisonneuve, Jean (1988), Les rituels, Paris, Presses universitaires de France. (Coll. « Que sais-je ? ».)

Mauss, Marcel ([1909] 1968), « La prière et les rites oraux », dans Œuvres, t. I : Les fonctions sociales du sacré, Paris, Minuit, p. 357-556.

Rappaport, Roy (1999), Ritual and Religion in the Making of Humanity, Cambridge, Cambridge University Press.

Rivière, Claude (1997), Socio-anthropologie des religions, Paris, Armand Colin.

Sosis, Richard (2004), « The adaptative value of religious ritual », American Scientist, vol. 92, p. 166-172.

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Notes

1  Tous les documents relatifs à la cause de Saguenay (témoignages, rapports d’experts et jugement) peuvent être consultés sur le site alarielegault.ca/priere.html.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Daniel Baril , « Les prières municipales, des rituels identitaires qui ne sont pas à leur place », Éthique publique [En ligne], vol. 13, n° 2 | 2011, mis en ligne le 30 octobre 2012, consulté le 27 avril 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/858 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.858

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Auteur

Daniel Baril

Daniel Baril est anthropologue de formation et journaliste scientifique à l’hebdomadaire Forum de l’Université de Montréal. Ses travaux en anthro­pologie biologique ont porté sur les différences entre hommes et femmes dans la religiosité, différences interprétées à la lumière de la sélection sexuelle. Il a été pendant plusieurs années président puis porte-parole du Mouvement laïque québécois et a été appelé à témoigner à titre d’expert anthropologue dans les poursuites contre les récitations de prières à Laval et à Saguenay.

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