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Dialogues pour réinventer la démocratie

La démocratie et l’institution du peuple

Réponse à Élysée Allandiguim Mbaïlassem
Jean-Godefroy Bidima

Résumés

Au projet de refonder la démocratie en Afrique doit s’ajouter une solide réflexion critique sur la rhétorique de la démocratie libérale qui masque la domination croissante du capital sur la vie politique, tant en Occident qu’en Afrique. Cette domination prend, entre autres, la forme des pressions exercées par les grands organismes financiers internationaux sur les États nationaux. Une telle réflexion critique doit aussi s’appliquer à des institutions africaines comme la famille élargie qui induit une confusion entre bien privé et bien public. Même les idées d’éducation civique, de société civile et de peuple ne peuvent échapper à cette analyse lucide. La force de la pensée critique et la valorisation d’institutions délibératives propres à l’Afrique sont des leviers nécessaires à la fondation de la démocratie en Afrique.

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Texte intégral

1Élysée, votre lettre sur la démocratie en Afrique – et qui commence par une idée forte et très répandue, à savoir « qu’en démocratie, le peuple est souverain… » – tombe à la fois assez bien et assez mal. Assez bien, parce que l’Afrique de l’Ouest venait alors de vivre une guerre inutile en Côte d’Ivoire avec en ligne de fond les rôles bien affichés de la France – gendarme et éducatrice autoproclamée de l’Afrique depuis la période coloniale – et des Ivoiriens eux-mêmes (s’essoufflant à chanter, comme nous tous, Africains, l’antienne des « victimes » de la colonisation, de la mondialisation, de l’esclavage, des dictatures et autres…). Votre lettre est ainsi la bienvenue, car elle met le doigt sur le fait que la démocratie, qui est un horizon, n’existe pas encore dans cette Afrique-là et que tout y reste à faire.

2Votre lettre tombe, d’un autre côté, assez mal, car il se murmure que le projet Occident (l’Occident est moins un lieu qu’un projet) avec ses démocraties est comme Cronos mangeant ses propres enfants. On ose même s’appuyer sur l’exemple des gouvernements grecs et italiens, qui, bien que se voulant démocrates, ont pourtant été renversés en 2011 non pas par les questions de philosophie ou d’éthique politiques, non même pas par la volonté du peuple (souverain ?), mais pour des considérations monétaires et financières. Après le pouvoir des politiques, l’Italie et la Grèce sont désormais gouvernées par des premiers ministres technocrates, ceux-là qui, en bons démocrates, ont les yeux rivés vers les flux des marchés mondiaux et les convulsions des différentes places boursières. Et le peuple ? Où est-il passé ?

3En posant la question de la démocratie en Afrique dans un cadre global, nous remarquons que, d’un côté (Afrique), subsistent la violence des armes, le tribalisme et le régionalisme et, de l’autre (Occident), la violence de la finance et des marchés. D’un côté (Afrique) s’opère la confiscation du pouvoir politique par mille astuces allant de la révision des constitutions aux achats des voix et, de l’autre (Occident), la confiscation du pouvoir de dire et de faire des peuples par les groupes financiers qui font plier les gouvernements. À vrai dire, le lien entre ces deux mondes est, d’une part, la corruption des élites et, de l’autre, le désir de contrôle des ressources matérielles. Et si on commençait aujourd’hui notre réflexion sur la démocratie en insistant sur cette collusion curieuse de la démocratie et de la finance, on verrait que les choses sont plus complexes qu’une simple dénonciation de corruption.

4Votre texte tient compte, et c’est l’un de ses mérites, de la situation assez compliquée de l’Afrique. Peut-être avez-vous en tête le cas du Tchad qui, depuis le président Tombalbaye jusqu’au président Idriss Déby, n’a cessé de se dégrader avec pour conséquence un déficit de démocratie issu d’une guerre rampante. Peut-être bien que vous pensez aux voisins du Tchad qui, toutes proportions gardées, n’ont pas eu, eux aussi, un destin brillant. Votre lettre témoigne du dynamisme de cette jeunesse qui n’ac­cepte pas la fatalité de la faillite économique et politique de l’Afrique. Nous vous suivrons dans ce dynamisme en écrivant à la marge de ce que vous dites. Votre propos interpelle à plusieurs niveaux, mais ce qui nous semble fondamental, c’est qu’il pose la question cruciale de l’institution non pas de l’État mais du peuple en Afrique et, de manière tout aussi importante, le problème de la réconciliation.

Éducation du peuple

5Vous préconisez une « prise de conscience » des carences politiques et surtout de l’origine de la crise, et cet acte, souhaitez-vous, doit être accom­pagné par une nouvelle déclaration des droits et devoirs des citoyens ; au niveau institutionnel, il faudrait, dans les écoles, un retour à l’éducation civique. Trois remarques peuvent être faites sur cette partie de votre programme de sortie de crise : 1) la constitution et les usages du peuple, 2) le terme de prise de conscience et 3) l’oubli du fondement de l’éducation politique en Afrique.

L’institution du peuple

6Il est de bon ton de repartir, comme vous le faites, de la notion de forma­tion et d’éducation. Mais on peut très bien faire remarquer que la notion bienveillante « d’éducation du peuple » se heurte à des difficultés théori­ques et historiques. Sur le plan théorique, qu’est-ce qui constitue un peuple ? Qu’est-ce qui fait qu’un groupe d’individus se sent peuple ? Est-ce le territoire ? Les épreuves communes ? À quelles conditions un groupe ethnique se constitue-t-il en peuple ? Peut-être, dira-t-on, par les récits qu’il tient sur ses propres ancrages, mais les récits eux-mêmes sont le plus sou­vent un mélange de ce qui est du terroir et de ce qui ne l’est pas. Un récit, comme le pense le philosophe français Ricœur, est toujours une intrica­tion des récits ayant plusieurs autres microrécits dont les sources varient. Dès lors, si l’on fonde la constitution d’un peuple sur les récits qu’il tient et qui le tiennent, on ne peut qu’être encore dans une grande difficulté, car rien ne nous garantit que ces récits sont issus de l’identité spécifique du groupe. Va-t-on constituer un peuple sur la convergence des intérêts des membres d’un groupe ? Ce qui est fort compliqué parce qu’on n’a jamais trouvé un groupe dont les membres aient les mêmes intérêts.

7On a posé la question de la constitution des États en Afrique, de leur viabilité, de leur territorialité, ainsi que celle de leurs relations non seu­lement avec les systèmes de gouvernements traditionnels, mais aussi avec les autres États modernes. On a aussi posé la question de la constitu­tion des nations dans la mesure où les puissances coloniales n’ont pas laissé des nations, mais des États. La question de l’ethnie a aussi été évoquée et surtout à l’occasion des guerres tribales et des génocides. Et c’est justement parce qu’il y a eu des génocides en Afrique que cette question de l’insti­tution du peuple est aujourd’hui si importante. La pensée politique et historique africaine n’a vraiment pas posé la question de l’institution du peuple ; certaines réponses ont été données, mais le peuple fut toujours rabattu sur une entité qui n’expliquait pas bien la spécificité de ce qui institue le peuple.

8En Tanzanie, par exemple, le socialisme africain Ujamaa (famille en langue swahili) du président Nyerere expliquait la constitution/institution du peuple avec la notion vague de famille élargie (Ujamaa). Dans cette optique, il y a un peuple tanzanien parce qu’il est basé sur la famille élargie et c’est au nom de cette famille que les Tanzaniens doivent s’unir, travailler et habiter dans des villages socialistes. La famille est donc le constituant numéro un du peuple. L’échec de cette expérience des villages Ujamaa pose la question de l’institution du peuple. Une autre orientation fut celle de Cheikh Anta Diop, du Sénégal, dont la théorie de l’unité des peuples africains était basée sur l’annexion de la notion de race. L’institution du peuple est ici rabattue sur la notion douteuse de race noire. L’institution du peuple elle-même se complique avec les usages de la notion de peuple. Pour les élites africaines, il faut « éduquer le peuple », ce qui suppose que ce peuple est ignorant et que cette élite – celle qui a eu la chance de se consacrer comme telle, à travers l’école occidentale et ses parchemins – a une fonction cléricale et messianique de guider et d’annoncer où sont le bien, le vrai, le juste et le légal. Cette position de surplomb, qui est très arrogante, fut aussi celle des gouvernements communistes dont la mission était de former le peuple à être conscient de son exploitation. Pour une autre partie de cette élite, on doit se tourner vers le peuple pour recevoir une éducation ; ce sera « s’éduquer par le peuple ». Cette position démago­gique et populiste veut souvent faire croire que le « peuple » – dans cette optique, entité compacte et non traversée de contradictions – est UN et capable de transmettre des préceptes et des modèles. Ce qui est vrai dans le cadre de l’Afrique est que, le plus souvent, la logique ethniciste dément cette vue du peuple UN et unifié.

La prise de conscience

9Ce terme est souvent assez simplement utilisé et sert la langue de bois moralisatrice des bien-pensants, des religieux, des spécialistes du « déve­lop­pement » et autres adeptes des fraternités douteuses. Toute conscience est déjà, comme le dit le philosophe Husserl, conscience de quelque chose, donc prise (de conscience) dans un réseau d’engagement et de détermina­tions. Pastichons les phénoménologues, la conscience est visée de quelque chose et ne peut en toute rigueur qu’être déjà prise. Supposons même qu’il y ait un état dans lequel la conscience ne s’éveille pas et qu’il faille une prise de conscience, là aussi les choses ne sont pas simples, car onren­contre ce que le philosophe allemand Ernst Bloch appelle la dissimulta­néité de la conscience. Qu’est-ce ? C’est ce phénomène qui consiste pour une conscience de vivre dans un environnement entourée des acquis du progrès tout en restant accrochée à une infrastructure caduque. Par exem­ple : on peut très bien être au courant des fluctuations du marché inter­national, on peut maîtriser les subtilités de l’informatique, rouler dans une Cadillac et croire aux horoscopes tout en se méfiant, si on est de France ou deNavarre, du chiffre 13 ou de passer sous les échelles. De quelle manière cette prise de conscience résoudra-t-elle ce problème de la dissimultanéité de la conscience en Afrique, et qui ajustera ce décalage ? Nous voyons sou­vent les élites africaines avec des parchemins respectables mais qui versent dans la magie, la sorcellerie et autres superstitions dans les barguignages des carrières et dans la lutte sociale (si aggravée par la modicité des ressources). Si cette élite est ainsi en contradiction avec elle-même et s’il lui revient d’éduquer le peuple, la question qui reste est de savoir qui éduquera les éducateurs.

L’oubli du fondement de l’éducation politique en Afrique

10Le réquisitoire qu’on fait à propos des hommes politiques qui bafouent les principes démocratiques repose le plus souvent sur la vénalité, la brutalité et la corruption de cette élite. Souvent, nous, Africains, sommes assez muets sur l’institution de corruption et de la dictature par excellence qu’est la famille africaine. Famille, parlons-en. Entité tentaculaire aux contours mal définis, la famille est la première corruptrice. Une fois que vous êtes nommé aux postes de responsabilité, c’est la famille qui, la première, oubliant les notions de bien ou de service public, vient vous sommer de vous rappeler qu’on existe qu’endetté auprès d’elle. À partir de là suivent les pressions familiales et demandes qui poussent les citoyens à confondre les biens privés et publics.

11Un exemple de ce poids familial nous est donné dans le roman du Camerounais Ferdinand Oyono : Le vieux nègre et la médaille. Meka, un vieux nègre qui habite le village de Doum et dont la colonisation a sucé le sang, est gratifié d’une médaille par l’administrateur colonial. Du coup, Engamba, son beau-frère, habitant le village de Zouriyan, lui aussi s’estime décoré, les amis d’Engamba estiment aussi qu’à travers le beau-frère de leur ami, ils sont aussi décorés, les amis des amis des amis du beau-frère du médaillé se sentent eux aussi décorés. Ainsi se constitue la chaîne en Afrique, et celle-ci va poser des exigences en termes de deman­des, de faveurs et de services qui, le plus souvent, seront en contradiction avec le bien public. Comment se prennent les décisions dans les familles africaines, et comment s’y exercent les deux leviers de la démocratie que sont la liberté d’expression et la délibération ? La première cellule sociale qui est en jeu quand les dictatures sévissent, c’est bien les familles. Il faudrait mentionner que l’esclavage outre-Atlantique avait aussi pour ennemi principal la famille et il n’est pas superflu de voir comment cette cellule est aujourd’hui déstructurée en Afrique, d’une part, par une certaine organisation de l’économie et, d’autre part, par le maintien des structures archaïques et rétrogrades en son sein. Avant de parler de l’État, des multinationales, de la corruption des élites, il faudrait s’attaquer à ce monstre aux multiples métamorphoses qu’est lafamille, car tout part sou­vent de là. Le politologue Engels avait écrit sur l’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État ; sans toutefois juger du contenu du livre, on peut souligner qu’il a eu raison de mettre ensemble ces trois instances dont la critique de l’une éclaire et complète celle des autres. Vous avez fait la critique de l’État postcolonial, il reste peut-être utile de s’attaquer à la question de la propriété et de la famille. Votre souci de voir le personnel politique africain promouvoir ce qu’il y a de libre et d’humain dans la vie publique sera d’autant plus renforcé qu’une critique des institutions connexes de l’État (famille, religions…) sera plus franche.

Réconciliation et compromis

12Parmi les solutions préconisées pour la sortie de la crise, vous évoquiez le respect de l’adversaire et même de l’ennemi. Permettez-moi de louer cet esprit chevaleresque qui n’existe même plus dans les démocraties dites avancées ; n’y voit-on pas souvent l’abaissement de celui qui est l’opposant ou l’adversaire par un jeu qui va des petites phrases jusqu’à la déformation des faits ? Cet appel à la tolérance, gage de la viabilité de la démocratie, est de bon aloi certes, mais appelle certaines observations.

13D’abord, l’ambiguïté de la notion de tolérance et ses cercles. La tolé­rance, comme la décrivent John Locke et Voltaire, consisterait à laisser passer, à donner un espace, à passer l’éponge et à prendre le parti d’autrui. Mais cette acception de la tolérance masque souvent le fait que tolérer veut dire supporter, accepter malgré soi, porter une charge sur ses épaules.D’ailleurs, la tolérance aurait dans la langue latine des affinités avec l’étole (morceau de tissu porté sur les épaules). Un autre type de tolérance serait celle de notre postmodernité avec son laisser-faire. C’est une tolérance qui sauve les apparences, c’est-à-dire qui maintient l’essentiel de la répression symbolique et de l’injustice sociale. Par exemple, par les sous-produits sexuels et un progressisme douteux, on clamerait l’ouverture aux affects et la libération sexuelle mais pour annexer la sexualité et ses tabous au capital. On tolérerait ainsi tout ce qui tourne autour de la sexualité tout en gardant intact ce qui met en mouvement la « libération sexuelle », à savoir le capital. C’est ainsi que le philosophe Herbert Marcuse a dû utiliser le concept de « tolérance répressive ».

14Comment promeut-on cette tolérance répressive en Afrique aujour­d’hui ? D’abord, par les promesses. Vous serez riches, tonne le credo libéral, croyez au capital, il organisera votre économie libidinale et surtout vos peurs primitives. La démocratie, notre chère démocratie venue de notre monde hellénistique, gonflée par Rome et polie par les révolutions an­glaise, française et américaine, doit apporter à l’Afrique l’apaisement, le bonheur et la meilleure organisation politique… Aux orties, les vieilleries tribales. La troisième promesse est celle quigarantit la bonne santé de la Bourse. Et quand la Bourse éternue, le monde tremble et l’Afrique attend… comme Godot. Ensuite, la mission. Comme les missionnaires des xviie, xviiie, xixe siècles, les ONG vont donc tailler sur mesure les discours de la méthode de la démocratie aux Africains et, en s’aidant de la cupidité de l’élite africaine, implanteront des officines chargées en Afrique de culpabiliser les États africains. La floraison des ONG ressemble aujour­d’hui à la floraison des congrégations religieuses missionnaires au xixe siè­cle. Parmi les paquets surgelés vendus à l’Afrique pour attendre le paradis de la démocratie, on trouve des articles tels que « la tolérance », « la liberté d’expression », « la liberté de presse ». À vrai dire, le mensonge réside dans ces mots clichés que la vulgate des « démocrates » donne à la compréhen­sion des Africains.

15Il est assez curieux que, pour sortir l’Afrique du bourbier écono­mique et politique, vous n’ayez eu à suggérer aucun élément des traditions africaines, vous avez plutôt évoqué la société civile et autres éléments du corpus occidental de la compréhension de la démocratie. Pourquoi ne pas utiliser les vertus de la palabre dans la résolution des conflits ? N’avez-vous pas vu que les tribunaux Gacaca (palabres rwandaises) ont aidé et l’État rwandais et le Tribunal pénal international d’Arusha en Tanzanie à ren­dre, au sujet du génocide, une justice qui ne soit pas uniquement puni­tive, mais réparatrice ? Pourquoi ne pas suggérer l’usage symbolique des pro­verbes dans des débats concernant la délibération, étant entendu que le proverbe exprime le « polémos » ? Peut-être que l’Afrique a besoin, pour se reconstruire politiquement, de retourner vers les éléments non accomplis de sa tradition qui ont un potentiel utopique. On peut être assez étonné de voir que, pour vous, la démocratie a commencé en Afrique avec le discours de François Mitterrand à La Baule. L’histoire des luttes coloniales, l’acti­vité des syndicats africains entre les deux guerres, l’histoire des mouve­ments des étudiants et les pratiques traditionnelles de la palabre souli­gnent assez que ce n’est pas cette France-là – celle du financement occulte des partis politiques français par les chefs d’État africains – qui pouvait parler de démocratie aux Africains.

16À vrai dire, il ne faudrait peut-être pas être dupe. La rhétorique sur la « démocratie » est le nouvel Évangile par lequel les nations les plus puissantes bafouent les principes d’éthique publique. Qui oserait accuser au Tribunal pénal international les manquements des droits de l’homme chez un dirigeant chinois, américain, indien, canadien, japonais ou coréen ? Mais on pourra toujours arrêter tel dirigeant africain pour corruption, pour crime économique et pour génocide. Peut-être que votre idée généreuse et féconde de fonder la démocratie en Afrique devrait revoir les rapports des Africains à la puissance nucléaire, boursière, à leur invisibilité économique et à leur position de dominés et soupçonner par conséquent le bien-fondé et la pertinence des discours démocrates sur l’Afrique.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Godefroy Bidima , « La démocratie et l’institution du peuple », Éthique publique [En ligne], vol. 13, n° 2 | 2011, mis en ligne le 23 octobre 2012, consulté le 27 avril 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/848 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.848

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Auteur

Jean-Godefroy Bidima

Jean-Godefroy Bidima est un philosophe d’origine camerounaise vivant aux États-Unis. Directeur de Programmes au Collège international de philosophie et chercheur associé au Centre d’études africaines de l’École des Hautes études en Sciences sociales à Paris, il est également titulaire de la Chaire Yvonne Aroult Ryann de l’Université de Tulane aux États-Unis. Ses recherches portent notamment sur la philosophie, l’art et l’imaginaire en Afrique, ainsi que sur les discours savants sur l’Afrique.

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