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Dialogues pour réinventer la démocratie

La démocratie, une institution qui doit préserver la vie

Réponse à Mahefa Reboza Linigny
Jean-Godefroy Bidima

Résumés

Penser la démocratie en Afrique impose de se questionner sur les rapports de pouvoir qui s’imposent dans le monde actuel. À quelles conditions un pays peut-il être démocratique alors qu’il manque de souveraineté ? Une démocratie est-elle viable sans s’assurer d’abord de sa souveraineté politique et économique ? Comment les démocraties africaines peuvent-elles résister aux pressions des grands organismes internationaux managériaux qui appuient la mondialisation néolibérale au détriment des droits politiques et sociaux les plus élémentaires ? Et pourtant, il est vital de réactiver ce qui, au sein des sociétés africaines, est de l’ordre de l’instituant et préserve la vie, et permettrait de construire d’authentiques démocraties africaines.

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Texte intégral

1Mahefa, votre texte qui porte sur la démocratie à Madagascar et en Afrique m’a ramené à cette archive audiovisuelle de l’Institut national de l’audio­visuel en France, où, vers les années 1959, au temps de la Com­munauté franco-africaine voulue par le général de Gaulle, les chefs des gouverne­ments des futurs États africains et malgache indépendants défilaient à Paris pour négocier (à armes égales ?) les modalités de ce qui allait être leur indépendance. Je revois Fulbert Youlou du Congo Brazzaville, Tsiranana de Madagascar, Ould Daddah de Mauritanie et Apithy du Dahomey (actuel Bénin) s’expliquer sur ce qu’ils entendaient par indépendance et surtout réaffirmer leur attachement à la France éter­nelle pourvoyeuse des droits de l’homme. Les négociations sur cette « communauté » voulue par de Gaulle se passent au moment où la très dé­mocratique France livre l’une de ses guerres coloniales en Algérie. En vous lisant, je repensais aussi à ce personnage d’Une saison au Congo d’Aimé Césaire. Un vieux Congolais, devant le spectacle de la violence provoquée par l’indépendance du Congo belge, se demandait quand Dipanda (Indépendance) allait finir pour qu’il y ait la paix. Votre cri, en fait, c’est un cri intelligent, me fait penser enfin au philosophe français Maurice Merleau-Ponty qui, après un voyage à Madagascar en 1958, affirma que les Africains ne méritaient pas l’indé­pendance (on retrouve ces pensées aimables du défenseur des libertés des Russes contre le stalinisme qu’est Merleau-Ponty dans son livre Signes). Votre diagnostic sur la faillite de la démocratie en Afrique et à Madagas­car a le mérite de ne pas regretter la période coloniale comme ce person­nage de Césaire qui ignorait que la vio­lence de l’indépendance n’était que le résultat provisoire de tout ce qu’il y avait avant et pendant la colo­nisa­tion. La violence postcoloniale et la faillite de la démocratie ne sont le plus souvent que des résultats d’un long processus. Une analyse proces­suelle qui remarquerait les transitions historiques, les transferts de violence, le rôle de la rhétorique, les phéno­mènes d’acculturation de certaines notions de nos lexiques politiques et la pression des intérêts internationaux serait à coup sûr importante ici. Votre texte, et c’est son mérite, se veut optimiste, car il ne suggère pas que l’Afrique et Madagascar sont dans la « grande nuit » et doivent tout faire pour adopter les réflexes et diktats des spécialistes en « assistance techni­que éthique et démocratique ». « Sortir de la grande nuit » est « notre » dernière trouvaille, nous, diplômés africains, habiles à fustiger les États africains, à faire la morale sans remettre en question le système bancaire et tout ce que le salariat génère comme violences et comme crises. L’État postcolonial est devenu le bouc émissaire qui nous épargne de nous regar­der, nous intellectuels africains et malgaches, comme les produits de ce système.

2Vous insistez à juste titre sur le débat – pierre angulaire de la démo­cratie –, et c’est sur ce terrain que je me permets de vous suivre. La structure de votre texte est admirable : vous commencez par nous énumé­rer quelques prédicats constitutifs de la démocratie (égalité, responsabilité, primauté du droit, rééquilibrage des mécanismes régulateurs du pouvoir), ensuite, vous analysez ce terme controversé de démocratie à l’africaine avec son cortège (verbiage des dirigeants, faillite de la justice, tripatouillage des constitutions, création des partis fictifs et dévalorisation du terme de nation), enfin, vous avancez des propositions (s’assurer d’avoir un objectif, revoir la question de l’éducation, la responsabilité des citoyens, sauvegarder la diversité et adopter tout le temps des solutions préventives).

Prédicats constitutifs de la démocratie

3Il faut quand même le dire, car on l’oublie souvent, la démocratie n’est pas le paradis et dans l’histoire des régimes politiques, elle a subi des critiques de toutes parts. Platon, par exemple, ne l’appréciait que moyen­nement ; Nietzsche pensait quant à lui qu’il s’agissait d’un régime grégaire où l’équarrissage par le bas constituait l’une des faiblesses avec cette fausse égalité qui dupe les moins nantis. La démocratie avait aussi, selon certains, des ambiguïtés, car après tout, on ne savait pas trop s’il fallait adopter une démocratie directe avec le risque des décisions démagogiques, immédiates et grégaires, ou alors une démocratie représentative avec pour conséquence la confiscation du pouvoir par ceux et celles qui n’en sont que des délégués. Mais, abandonnons ces pensées curieuses qui soupçonnent la démocratie pour nous pencher sur quatre notions que vous utilisez : l’égalité, la trans­parence, la responsabilité et la primauté du droit.

4En Grèce antique, même si l’esclavage était admis, on y trouvait cette notion d’isonomia qui signifiait que tous les hommes (libres) étaient égaux devant la loi, ce qui avait pour conséquence d’exorciser la violence et la peur des représailles. Dans les sociétés traditionnellement hiérarchisées comme le furent certaines sociétés africaines et même malgaches, com­ment faire accepter ce principe d’isonomie ? Y a-t-il des mythes et des éléments des traditions qui mettaient en question ces hiérarchies ? Et comment utiliser ces éléments pour faire comprendre au sein de l’espace public en Afrique et à Madagascar que l’égalité de tous devant la loi est un pilier essentiel de la démocratie ?

5La transparence, quant à elle, est requise pour tout ce qui regarde le bien commun. C’est ce que l’on a nommé depuis Kant le principe de publi­cité. Publier, soumettre à l’approbation ou à la désapprobation publique et s’exposer à la discussion sont des actes par lesquels la constitution de l’espace public se fait. Mais, il faut quand même souligner que l’exigence de transparence se heurte au fait que les peuples et les États n’ont pas que des amis et qu’une certaine dissimulation est souvent nécessaire à la survie de certains États et de certains peuples. Comment concilier à la fois l’exigence de transparence, gage de la participation de tous au destin commun, et l’exigence de sécurité et souvent de survie qui requiert la dissimulation ?

6Ce qui nous mène au troisième point que vous avez souligné, à savoir la responsabilité. On doit être responsable ; mais que veut dire aujourd’hui être responsable ? Est-ce le simple fait d’avoir l’obligation de rendre compte ? Oui, et il le faut dans des États où règne l’impunité, il le faut aussi là où l’incurie et l’opportunisme sont la loi, il le faut enfin de la part des pays qui peuvent polluer la planète, déclarer les guerres et décréter qui est bon ou méchant. Au-delà de l’obligation de rendre compte, la respon­sa­bilité devrait peut-être avoir un autre sens : celui de sponsor (au sens de « répondre de… »). Qui répond de qui en démocratie ? Souvent, en Afri­que, on pense que les démocraties libérales occidentales, là où l’on répond de ses actes, sont les meilleurs des régimes. Certainement, mais que vaut cette responsabilité-là sans la solidarité, celle qui permet à un sujet, à un citoyen de répondre de son prochain ? Que valent les élections équita­bles (?) dans des pays où les gens meurent de solitude et où les vieillards sont poussés de force dans des hospices ? Que valent ces démocraties où le sujet est jugé à l’aune de ce qu’il gagne ? Que valent ces démocraties où la presse, la politique et tout ce qui s’occupe de l’organisation de la cité restent soumis aux complexes militaro-industriels ? Que vaut la liberté dans ces démocraties-là, là où le mal-vivre est maquillé par la profusion des mar­chandises ? Que valent ces démocraties, là où l’on n’emprisonne plus, mais où tout le monde est emprisonné par la carte de crédit et la dette ? Que valent ces démocraties où les services spéciaux sont au service d’intérêts pétroliers ? Que valent ces démocraties qui peuvent encourager la défores­tation des autres continents qui ne disposent ni des moyens de se défendre ni de l’arme nucléaire et qui, de surcroît, ne font rien sur le plan de l’égalité internationale pour admettre les autres membres du concert des nations au Conseil de sécurité des Nations Unies ? Qui décide de la finance, du com­merce international et de la monnaie ? Toutes ces questions sont essen­tielles pour évaluer les enjeux de la notion de responsabilité liée à la démocratie.

7Au fond se profile la question de la souveraineté pour les pays afri­cains. À quelles conditions un pays peut-il être démocrate en manquant de souveraineté ? Une démocratie est-elle viable sans s’assurer d’abord de la souveraineté politique et économique ? Un exemple européen nous éclaire sur cette question : la Grèce voulait faire un référendum – l’un des usages démocratiques destinés à demander au peuple à se prononcer – sur l’emprunt des banques européennes pour le devenir économique de la Grèce. Quel n’a pas été notre étonnement de lire que la Grèce désorga­nise l’Europe et que le référendum serait un danger ! L’un des maillons des pratiques démocratiques serait donc contre les pays « démocratiques » ! Toutes sortes de pressions ont été mises en marche pour stopper ce référendum. Le résultat – au moment où j’écris ces lignes – est qu’il n’y aura plus de référendum au sujet de cet emprunt. La Grèce, pays écono­miquement faible dans l’Union européenne, ne pouvait donc pas avoir la liberté de faire jouer sur son territoire les principes démocratiques au sujet du destin qui est le sien. La question, transposée dans le cadre africain et malgache, serait : qui influence les lois et la politique interne des pays africains ? Être démocrate, c’est aussi avoir la capacité critique et le regard aiguisé de voir que ce que l’on nomme l’intérêt général dans les pays afri­cains ne peut se préserver qu’en tenant compte des pressions que la plupart de ces pays subissent.

Démocratie à l’africaine

8Le maréchal Mobutu de l’ex-Zaïre disait – dans une formule célèbre servant à justifier ce qu’il entendait par démocratie à l’africaine et surtout pour refuser le multipartisme – ceci (je cite de mémoire) : « Dans un village africain authentique, il n’y avait pas deux chefs dont l’un de l’opposition. » Dans les faits, Mobutu avait raison, mais ce qu’il oubliait de dire, c’est que l’existence d’un seul chef dans un village obéissait aux critères de contrôle rigoureux de son pouvoir et que les notions d’intégrité et d’assistance aux sujets démunis et fragiles faisaient du chef (l’on me pardonnera d’utiliser l’un des attributs du pape) le Servus servorum (le serviteur des serviteurs). Démocratie à l’africaine est souvent une ruse employée par les Africains pour justifier leur forfaiture ; peut-être faudrait-il utiliser ce terme avec beaucoup de prudence en fournissant au lecteur des repères. Une démocratie à l’africaine serait celle qui, respectant ce qu’il y a de précisé­ment inviolable en l’être humain (et qui est, de ce fait, universel ou universalisa­ble), essaye de tisser les fibres du vivre-ensemble en tenant compte non seulement des aléas du temps mais aussi du rythme et de la vitesse d’évolution propres à une société. La démocratie n’est pas vécue dans des sociétés qui ont une structure familiale étendue de la même manière que dans des sociétés à structure familiale nucléaire. Comment partager une idée pendant une campagne électorale sans attirer les atavismes du phénomène tribal qui restent encore présents ? Peut-on éduquer les gens à la citoyenneté en faisant abstraction de leurs ancrages symboliques ? Le citoyen qui a des droits a aussi des dettes de sens. Il est d’abord un être situé au sein d’une famille, il peut ensuite être membre d’une religion. Dès lors, dans quelle mesure ces institutions contribuent-elles à l’implantation ou au renforcement de la démocratie en Afrique et à Madagascar ? Ou alors, dans quelle mesure les freinent-elles ? La notion de démocratie à l’africaine exige de nous, Africains et Malgaches (c’est la même chose d’ailleurs !), que nous nous interrogions sur le temps et l’action. S’agissant du temps, il faut envisager le court, le moyen et le long terme et quant à l’action, il faut distinguer l’exigible et le faisable. La vraie question dans nos exigences de démocratie sera de mettre un accent particulier entre l’accompli et l’inaccompli.

Vos propositions (viables et vitales)

9Dans les deux qualificatifs (viables, vitales) qui sont utilisés dans la der­nière partie de votre texte se trouvent de manière implicite deux vocables essentiels : la voie (via, en latin) dans la viabilité et la vie (vita, en latin). Peut-être que l’essentiel de la démocratie est de trouver une VOIE afin de sauver ce qu’il y a de plus essentiel, la VIE. Votre propos, qui est un appel à une vie avec les autres qui soit digne d’être vécue, insiste sur la voie à sui­vre, et c’est par rapport à cette exigence que vous proposez l’éducation comme l’un des moments forts de la démocratie. Éduquer, c’est conduire, mener vers une destination, c’est aussi donner une forme à quelque chose ou à un sujet. Dans cette éducation, je pense qu’il faudrait insister sur un point, soit la notion d’autocritique. Une éducation qui n’admet pas l’autocritique est condamnée à reproduire les mauvais travers liés à la violence et à la démagogie. Or, cette autocritique est souvent absente chez les intellectuels africains qui, après avoir critiqué la colonisation, ont pris pour bouc émissaire l’État postcolonial. L’autocritique consiste à dire que pour revendiquer des droits, il faut être droit. Sommes-nous droits, nous qui réclamons des droits ? Que signifie la droiture dans une Afrique qui est appauvrie et devenue par le fait même le terrain propice aux expéri­mentations idéologiques de toutes sortes ? L’éducation à la démocratie est alors quelque chose qui doit être fondé, dans le cadre de l’Afrique, sur la famille en tant que socle imprimant des valeurs. Or que voit-on ? La famille est le premier corrupteur. La nomination à un poste dans la gestion des fonds publics est tout de suite compensée par une terrible pression venant de la famille qui veut, elle aussi, « manger » (l’expression est typi­que­­ment camerounaise). L’éducation doit aussi reposer sur des utopies. La dimension utopique manque dans les projets éducatifs africains. L’utopie n’est pas ce qui ne peut jamais arriver, mais ce qui n’a pas encore eu lieu et c’est ce « pas encore » qu’il faut réactiver dans toute société qui veut se renouveler et créer. Une éducation n’est pas la simple reproduction, elle est aussi création. Créer, c’est non seulement imiter certains modèles, mais encore oser aller vers le non encore pensé et le non-encore prévu. Cette dimension du non encore est aujourd’hui moquée par l’esprit du manage­ment qui accompagne la « démocratie ». Le management domine le monde et son esprit souffle pour donner à ceux dont l’efficacité n’est pas la donnée culturelle fondamentale l’impression d’être dans la sous-humanité. Ce management, encouragé par la finance, promeut aussi une démocratie qui voudrait des citoyens sans ancrage :

  • 1  Pierre Legendre, Dominium Mundi. L’Empire du Management, Paris, Mille et une nuits, 2007, p. 53-54

[…] l’ordre rationaliste occidental ridiculise les anciens styles et pro­meut un univers des déracinés […] le messia­nisme industriel modernise la mise en scène qui a fait de l’Occident transconti­nental, ce qu’il est, la civilisation du Texte judéo-chrétien marié à l’idée gréco-romaine d’Empire universel. Cette civilisation a fabriqué l’instrument institutionnel de série ; l’État et son double, la gestion rationnelle de la société1.

10La démocratie promue pour le tiers-monde depuis Paris, Washington, Pékin, Londres et Moscou ne marchera pas en Afrique et à Madagascar dans la mesure où elle transporte avec elle un esprit qui n’est plus celui de création mais d’ajustement et de conformité au modèle dominant. Le nouveau messianisme de la « démocratie », celle qui est imposée aux peu­ples avec des canons et le chantage de la dette, est aussi celui qui promeut le tribalisme en Afrique et à Madagascar. Les tribus africaines sont : Exxon, Mobil, Agip, Elf, etc., et les guerres tribales qui s’y livrent devraient pous­ser les Africains que nous sommes à réactiver ce qui, au sein de nos sociétés, est de l’ordre de l’instituant et qui préserve la vie.

11Voilà, cher Mahefa, les pensées qui accompagnent votre admirable diagnostic et votre prospective sur le devenir des Africains et des Malgaches.

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Notes

1  Pierre Legendre, Dominium Mundi. L’Empire du Management, Paris, Mille et une nuits, 2007, p. 53-54.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Godefroy Bidima, « La démocratie, une institution qui doit préserver la vie »Éthique publique [En ligne], vol. 13, n° 2 | 2011, mis en ligne le 30 octobre 2012, consulté le 28 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/ethiquepublique/692 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ethiquepublique.692

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Auteur

Jean-Godefroy Bidima

Jean-Godefroy Bidima est un philosophe d’origine camerounaise vivant aux États-Unis. Directeur de Programmes au Collège international de philosophie et chercheur associé au Centre d’études africaines de l’École des Hautes études en Sciences sociales à Paris, il est également titulaire de la Chaire Yvonne Aroult Ryann de l’Université de Tulane aux États-Unis. Ses recherches portent notamment sur la philosophie, l’art et l’imaginaire en Afrique, ainsi que sur les discours savants sur l’Afrique.

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