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Coopération marchande et coopération sociale

André Lacroix

Résumés

Si le marché est manifestement une réalité avec laquelle tout État doit compter, il n’est pas pour autant sûr que l’on puisse en faire le seul objet de régulation sociale comme certains le souhaitent. L’auteur le démontre en utilisant la proposition mise en avant par Amartya Sen dans Standard of Living pour faire apparaître que toute tentative d’en faire un mécanisme de régulation sociale suppose l’ajout d’un concept susceptible d’assurer la coopération entre les membres d’une communauté. Ce qui modifie la logique marchande et rend caduc l’appareil conceptuel dudit marché désormais incapable de fonder à lui seul la régulation sociale.

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Texte intégral

1Tout passe désormais par le marché lorsque nous analysons nos communautés, réfléchissons à leur avenir et intervenons dans leur développement. À un point tel que nos démocraties y subordonnent la plupart de leurs choix en l’utilisant comme point d’ancrage de la régulation sociale sous prétexte qu’il recouvre tous les phénomènes sociaux. Le marché devient alors une réalité devant être expliquée par des lois naturelles régissant le fonctionnement de la vie en société et respectée en tant que processus naturel régulant cette vie. En fonction de cette « légitimité », on en fait alors un mécanisme d’arbitrage se substituant à l’État et incarnant les fins devant être poursuivies.

  • 1 De récents exemples en sont l’adoption de programmes politiques beaucoup plus conservateurs par les (...)
  • 2 P. Van Parijs, 1995, Real Freedom for All : What (if anything) Can Justify Capitalism ?, Oxford, Cl (...)

2En tablant sur cette interprétation, la plupart des États occidentaux tendent à se reconfigurer depuis l’avènement des régimes Reagan et Thatcher au début des années quatre-vingt : les principales décisions sont prises en fonction des besoins du marché (déréglementation, etc.)1. On tient alors pour acquis que les besoins du marché incarnent ceux des gens au point de légitimer les choix ainsi faits. Toutefois, en raison des inéquités qui en résultent, nombreux sont ceux qui se demandent si on peut utiliser ce concept de marché comme seul objet de régulation sociale2 au détriment des autres types de régulation.

  • 3 A. Sen, Standard of Living, Cambridge, Cambridge University Press, 1985 ; A. Sen, L’économie est un (...)

3Je soutiendrai que si le marché est incontestablement une réalité avec laquelle tout État doit compter, il n’est pas pour autant possible d’en faire la pierre angulaire de la régulation sociale. Je le démontrerai en rappelant d’abord le contexte d’élaboration de cette notion, de même que l’interprétation morale que l’on en tire. J’utiliserai ensuite la proposition mise en avant par Sen dans Standard of Living3 pour illustrer la nécessité de recourir à un concept susceptible d’assurer la coopération entre les membres d’une communauté si on souhaite que le marché devienne un mécanisme de régulation. Ce qui modifie paradoxalement la logique marchande au point de la rendre caduque, nous obligeant à rejeter du coup la proposition de Sen et ce qu’elle sous-tend.

L’intelligibilité du marché

4De manière générale, on définit le marché comme un système d’organisation économique dans lequel les mécanismes naturels assurent seuls l’équilibre permanent de l’offre et de la demande des biens et services. À ce titre, il est susceptible de rendre compte des échanges économiques intervenant entre les membres d’une communauté. Pour qu’il puisse remplir ce rôle efficacement, les économistes ont dû faire appel à un vocabulaire et à un appareil conceptuel précis puisque l’analyse des scientifiques s’élabore dans un cadre méthodologique et linguistique spécifique. Les sciences sociales, au sein desquelles le concept de marché fut élaboré, ont toutefois ceci de particulier qu’elles s’intéressent au milieu de vie social, historique, économique et psychologique de l’être humain en même temps qu’à ses conditions de sociabilité et aux interrelations qui en résultent, toutes choses étroitement liées au type de comportement attribué à chacun de nous, une contrainte qui n’existe pas en sciences naturelles.

  • 4 Le modèle économique et ses rivaux. Introduction à la pratique de l’épistémologie des sciences soci (...)
  • 5 M. Fleurbaey, Théories économiques de la justice, Paris, Économica, 1996.

5Pour être intelligible et logiquement valable, il est donc généralement admis par la communauté économique, comme le rappelle Van Parijs4, que toute explication économique doit être construite à partir d’une conceptualisation de la vie en société qui exige qu’on s’en remette à des normes implicites de comportement faisant de chacun 1) une personne réputée agir uniquement en fonction de ses préférences préalablement définies en termes de maximisation de l’utilité espérée des biens et services mis à sa disposition ; 2) une personne fidèle à ses préférences, c’est-à-dire qui se soucie des relations existant entre ses choix et le respect d’une certaine constance dans leur formulation afin de les rendre efficaces ; 3) une personne réputée se conduire de manière paramétrique (respecter des paramètres précis) plutôt que stratégique (réagir stratégiquement aux comportements des autres), c’est-à-dire dont les actes sont posés en fonction d’un environnement tenu pour « donné » ; enfin, 4) une personne supposée être en mesure d’effectuer des choix parfaitement rationnels reposant sur une information complète et adéquate. À ces conditions, les échanges entre individus en viendraient à s’autoréguler, ce qui permettrait l’apparition de marchés parfaitement équilibrés5 et l’élaboration d’une théorie économique cohérente qui nous permettrait ensuite d’expliquer divers types de phénomènes sociaux.

  • 6 A. Mingat, P. Salmon et A. Wolfelsperger, Méthodologie économique, Paris, PUF, 1985.

6Autant de conditions qui, on en conviendra, sont rarement respectées dans la réalité. Mais dans la mesure où il s’agit d’une projection des conditions d’échange idéales, elles n’ont pas tant pour mission de refléter l’exacte réalité que de nous permettre de l’interpréter en fonction de ce qui la sous-tend, comme le font par ailleurs la plupart des modèles scientifiques. Fort de quoi on explique ensuite causalement l’évolution des échanges et leur régulation afin de mieux concevoir nos interventions visant à réagir lors de crises ou à améliorer la qualité de vie de chacun. Tout cela dans l’espoir de parvenir à une gestion plus rationnelle et efficace des biens et services qui conditionnent la vie en société. En ce sens, il appert que le marché fut d’abord conçu comme un objet d’analyse à partir de présupposés (méthodologiques et normatifs) relatifs au type de comportement attribué à chacun afin de mieux comprendre les échanges au sein de nos sociétés6 sans par ailleurs prétendre représenter les fins de la vie en communauté.

Le régulation marchande des sociétés

7À partir de ce constat, et malgré les réserves d’usage, plusieurs, tant dans la classe politique que dans le milieux des affaires et de économie, en sont toutefois progressivement venus à « croire » – ou à faire comme si cela était le cas – que le marché reflétait plus ou moins fidèlement les comportements individuels et que, à ce titre, il incarnait une réalité à laquelle devait être subordonnée l’organisation de la vie en société afin de la rendre plus propice à la réalisation du bonheur individuel. Cette conviction a alors donné naissance à un discours public selon lequel l’État, au double titre de milieu naturel de socialisation et de représentant de la population, était littéralement un marché qui devait respecter les lois naturelles pour réguler la société, cette régulation se fondant sur la « connaissance » (qui est en fait un postulat de travail) que nous avions du comportement « naturel » des individus.

8Même si les injustices et les inéquités se multiplient au sein des sociétés qui souhaitent s’en tenir le plus possible aux lois du marché, comme le révèle l’écart grandissant entre les riches et les pauvres au sein des démocraties occidentales, les tenants de cette interprétation – par exemple Francis Fukuyama dans sa Fin de l’histoire – prétendent que nous ne saurions limiter l’application de ces lois sous peine d’aller à l’encontre de la régulation naturelle des échanges et d’entraîner la faillite des sociétés (comme l’auraient démontré soixante-dix ans de régime socialiste dans les pays de l’Est). Le discours dominant continue par conséquent de défendre l’idée de la déréglementation tous azimuts et du désengagement de l’État afin de permettre au plus grand nombre de tirer profit de cette logique marchande, seule capable de respecter l’égalité et la liberté de tous comme le voudraient par ailleurs les chartes des droits et libertés. Et si, d’aventure, les tenants du discours dominant reconnaissent la nécessité d’endiguer certains effets pervers du marché, ils soutiennent du même mouvement que toute solution visant à rendre plus équitable la vie en société tiendrait à des mécanismes d’intervention et de répartition de la richesse, sinon des ersatz de développement, respectant la logique marchande.

  • 7 La notion de quasi-contrat doit être entendue au sens juridique du terme. Il s’agit en fait d’une o (...)
  • 8 K. J. Arrow, Social Choice and Indiduals Values, New York, Wiley, 1951 ; J. Elster, Interpersonal C (...)

9Pourtant, si nous considérons le marché comme un contrat minimal ou un quasi-contrat entre deux parties7 en fonction duquel les décisions sont prises, et que nous tenons pour avérée la possibilité de fonder la réflexion éthique à l’intérieur de cette logique, alors le mécanisme susceptible d’assurer une saine coopération entre les membres de la communauté pour défendre les valeurs marchandes (celles qui assurent la pérennité du marché) plutôt que d’autres (qui pourraient éventuellement venir saper la légitimité du marché) fait défaut, comme l’ont illustré la plupart des travaux menés à ce sujet au cours des dernières années8.

  • 9 A. Sen, Standard of Living, op. cit. « Standard of living » a été traduit en français par « standar (...)
  • 10 K. J. Arrow, op. cit. ; et J. Harsanyi, « Morality and the Theory of Rational Behaviour », dans A. (...)

10Malgré ces résultats, plusieurs tentent encore de contourner la difficulté et continuent de défendre l’idée d’une éthique sociale essentiellement calquée sur la logique de la coopération marchande en arguant de la moralité de cette dernière. La plus éloquente des tentatives dans ce sens reste celle d’Amartya Sen, qui propose d’utiliser le « standard de vie » des communautés pour déterminer les valeurs privilégiées au sein de chacune et mieux réguler les échanges afin de rendre le marché plus respectueux de celles-ci et davantage coopératif9. À ce titre, il fait du concept de standard de vie une représentation matérielle des valeurs incitant une communauté à privilégier certains choix au détriment des autres compte tenu de ses besoins de base. En tant que succédané des valeurs sociales, ce concept refléterait ainsi les motifs qui se cachent derrière nos choix, et les fins poursuivies par chacun seraient au bout du compte celles de la société tout entière, gardant le marché comme système de référence normatif. Surtout, ce concept remplacerait celui de « bien-être » popularisé par les tenants de l’économie normative et qui collait de trop près à la notion d’utilité et échouait à fonder d’éventuelles agrégations des volontés susceptibles de légitimer les choix sociaux en fonction du seul marché10.

11Tout intéressante que soit la proposition de Sen, elle nous oblige cependant à réinterpréter le sens donné aux motivations individuelles, à concevoir le standard de vie (ou tout autre concept de même type) comme l’incarnation des fins individuelles et collectives, et à tenir le marché pour la raison d’être de la vie en communauté. En reprenant un à un ces éléments, nous serons mieux à même d’en cerner les tenants et aboutissants. Cela nous permettra ensuite de mettre en relief les apories du discours dominant souhaitant faire de l’État un vaste marché, lequel État devrait alors s’en remettre à ce dernier pour réguler la vie en société.

Le sens des motivations individuelles

  • 11 J’utilise le terme « équité » au sens de Rawls, à savoir une équité qui renvoie à la justice social (...)

12L’approche marchande suppose d’abord que l’on fasse reposer le comportement des gens sur leurs motivations, qui tiennent essentiellement lieu de fins dans le cadre d’un marché libre. Par là, on cherche à pourvoir leurs choix d’un fondement plus ou moins moral tout en s’assurant que leurs comportements respectent et incarnent le but initialement visé – ce pourquoi chacun agit dans un sens plutôt que dans un autre et ce à quoi il asservit sa raison pour un temps donné. Toutefois, dans le cadre d’une démarche qui, comme celle de Sen, vise à munir le marché d’un mécanisme de coopération plus à même d’en assurer l’équité11, il faut définir ces fins non seulement en fonction de l’intérêt de chacun, mais aussi de celui du groupe. Dans ce but, nous sommes obligés de postuler qu’à titre de représentant – et incarnation – de la collectivité, chacun souhaite tout naturellement maintenir l’équilibre de celle-ci et coopérer pour assurer sa pérennité en allant au-delà de son strict intérêt matériel personnel. Chacun serait donc réputé tenir compte de l’intérêt de la collectivité au moment de formuler ses choix, au point de lui donner préséance sur ses propres intérêts en certaines circonstances, bref, d’être plus altruiste que ce que l’on a l’habitude de reconnaître dans nos sociétés, selon ses dispositions personnelles certes mais aussi selon celles de la société dans laquelle il vit.

13Reformuler ainsi les motifs des choix individuels oblige toutefois à attribuer aux individus un comportement qui est en totale rupture avec l’approche habituellement adoptée par les économistes (Smith, Schumpeter…), soucieux de rendre compte des choix individuels indépendamment de l’intérêt commun et des motifs de ces choix. Cette reformulation sous-entend par conséquent une réinterprétation implicite du sens de ces choix qui, d’instruments d’analyse, deviennent de véritables fins morales devant être respectées par l’État puisqu’ils incarnent les fins tout à la fois individuelles et collectives qui fondent la vie en société. Surtout, cela nous oblige à considérer les membres d’une communauté comme des personnes dont les choix dépendent, en partie à tout le moins, de l’opinion et de l’intérêt du groupe auquel ils appartiennent.

L’unification des fins individuelles et collectives par la coopération

  • 12 Voir à ce propos la critique communautarienne de M. Sandel, Liberalism and the Limits of Justice, C (...)

14Cette confusion entre fins individuelles et fins collectives incarnerait évidemment la coopération sociale recherchée par les critiques de l’économie de marché soucieux de refléter une plus juste équité au sein de nos sociétés12. Mais pour devenir réalité, une telle coopération doit prendre la forme d’un concept hybride qui est tout à la fois ancré dans le quotidien de chacun (marché reflétant la réalité et l’ethos) et reflétant des intérêts de la société (mécanisme de régulation sociale) afin d’être en accord avec la logique marchande devenue celle de l’État. Cela nous oblige par conséquent, à l’instar de Sen, à assimiler les intérêts de la collectivité et ceux des individus, ce qui signifie que l’ordonnancement des préférences de chacun, donc des choix et des fins individuelles, dépend essentiellement des valeurs de la collectivité. D’où le recours à des notions de même type que le standard de vie, qui illustre l’ordre des préférences individuelles selon le mode de vie privilégié par la communauté d’appartenance. Ainsi, suivant que l’on renvoie à une communauté nord-américaine, indienne, européenne ou africaine, les préférences des individus varieront grandement et, avec elles, l’idée que l’on se fait du bien-être individuel et collectif. Et en fonction de ce nouvel ordonnancement naturel, le standard de vie renverra à une conception de la coopération propre à chaque société qui garantirait le respect de la liberté de chacun, indépendamment de toutes contraintes.

  • 13 P. Van Parijs, Le modèle économique et ses rivaux, op. cit.
  • 14 Voir J. Elster et A. Hylland, Foundations of Social Choice Theory, Cambridge, Cambridge University (...)
  • 15 J.-P. Dupuy, Le sacrifice et l’envie. Le libéralisme aux prises avec la justice sociale, Paris, Cal (...)

15Mais même en refusant de se limiter à l’approche traditionnellement défendue et exprimée en termes d’opulence et d’utilité au sein d’un processus strictement causal13, même en tenant compte des influences et dépendances susceptibles d’influer sur le marché (ce que l’on appelle habituellement les « externalités », ou variables extérieures et étrangères aux individus) pour le rendre plus conforme à la réalité observée, les tenants de ce genre d’approche plus équitable, comme Sen, continuent à fonder les systèmes sociaux sur le seul comportement égoïste de l’humain – comme l’exige par ailleurs la logique du marché – sans tenir compte que ces nouvelles variables influent nécessairement sur ce comportement. Pourtant, comme le standard de vie renvoie au niveau de vie idéal atteint, ou que chacun vise à atteindre en fonction de sa capacité de choisir à un moment précis et selon ses motivations telles qu’influencées par les valeurs mises en avant par la communauté, le bien-être individuel – essentiellement fondé sur un comportement égoïste attribué à l’être humain – cesse de représenter la seule information pertinente susceptible de guider les choix collectifs comme on le fait habituellement valoir à l’intérieur du système théorique qui a servi de trame conceptuelle au marché14. Il fait plutôt appel à de nouvelles variables en fonction des cultures étudiées, nous amenant à considérer des notions telles que le sacrifice, l’entraide, la compétition ou toute autre valeur privilégiée par une communauté donnée15.

16Dans les faits, la prise en compte d’un tel concept nous oblige donc à modifier profondément non seulement notre compréhension du comportement humain mais aussi, et surtout, le rôle attribué au marché. À ce titre, le caractère réflexif du comportement signifie que les individus ne délibèrent plus seulement à propos des actions à mener pour satisfaire leurs préférences, mais qu’ils délibèrent aussi sur l’ordre des préférences pour déterminer ce qui a priorité sur tout le reste compte tenu des intérêts de la communauté qui s’expriment à travers ses valeurs, et qu’incarne le standard de vie. En d’autres termes, les individus sont alors réputés adopter des préférences prenant en compte le standard de vie privilégié par la collectivité à laquelle ils appartiennent, ce qui implique qu’ils établissent leurs préférences en considérant un standard de vie fondé sur l’idée que l’efficacité du marché représente les fins ultimes de la vie en société. Le marché n’est plus seulement un état de fait traduisant l’état dans lequel se trouve la société à un moment précis à la faveur d’un cadre culturel spécifique, mais également un critère normatif intégré par les individus pour orienter leurs choix. Dès lors, le marché n’a plus seulement le rôle d’interpréter une réalité, il devient une matrice morale valant comme mode de régulation sociale auquel tous les choix individuels seront subordonnés. Ce qui aura pour corolaire d’amener les décideurs à chercher implicitement à figer la société dans un état d’équilibre plutôt que de se voir comme des « leaders » ayant pour tâche de la guider vers un mieux-être.

La régulation marchande comme régulation sociale

17Une telle réinterprétation du marché oblige à insister sur l’interrelation entre le comportement individuel et l’équilibre social, et à défendre l’idée que le système de valeurs sous-tendu par le marché est celui que l’on souhaite préserver compte tenu des valeurs mises en avant par la société. De la même manière, cette réinterprétation sous-tend aussi l’idée que le marché légitime les choix de chacun en raison, justement, des conséquences éminemment souhaitables et désirables qu’ils auront pour la communauté et l’État devenu marché, par-delà leur propre intérêt immédiat. Mieux encore, en redéfinissant ainsi les comportements individuels, désormais redevables au standard de vie, on fonde la régulation sociale sur le respect des lois du marché, lequel tient désormais lieu de caution morale et de cadre normatif implicitement retenu par l’État pour arbitrer ses choix et encadrer ses délibérations.

18Le standard de vie établit par conséquent un lien direct entre les désirs, les préférences, les motivations, les choix des individus et l’équilibre du marché dans lequel ils évoluent, en proposant une régulation sociale propre à chaque société, qui fonctionne néanmoins selon la logique marchande et son corolaire, la coopération marchande. Autant de facteurs qui moralisent et légitiment à rebours le cadre de vie en traduisant désormais la volonté des individus par une volonté de satisfaire les standards de leur communauté et par le marché dans lequel évolue cette communauté. En ce sens, le marché se fait objet de légitimation alors qu’il n’était jusqu’ici que l’expression de ces choix et volontés individuels, devenant le cadre moral appelé à justifier des choix et cautionner d’éventuels comportements dans un contexte réflexif plutôt que d’être utilisé comme instrument d’analyse explicatif reliant causalement entre eux les phénomènes.

La morale et la coopération marchande revisitées

19Les trois éléments que nous venons de décrire sont en fait autant de réinterprétations, partielles ou totales, de l’appareil conceptuel du marché qui ont pour but d’en faire une lecture morale et de le rendre plus équitable. Avec leur mise en place, nous pourrions d’ailleurs croire être parvenus à légitimer le virage néolibéral de la fin de ce siècle en établissant la moralité du marché et son fondement logique. D’autant plus que la poursuite et le respect du standard de vie offrirait à chacun l’avantage de conserver un comportement éminemment rationnel, respectant les diktats d’intelligibilité évoqués plus haut, tout en privilégiant l’avènement d’une société plus équitable en fonction d’une meilleure coopération, laquelle serait d’ailleurs nécessaire au maintien de l’équilibre social. Toutefois, trois facteurs nous empêchent d’endosser ce raisonnement : 1) le micro-fondement logique de l’appareil conceptuel de l’économie ; 2) la rationalité paramétrique postulée chez l’être humain qui est nécessaire pour assurer le bon fonctionnement du marché ; et enfin 3) la nature même du marché qui devient, à la faveur de cette relecture, une pure fiction (un contrat social en devenir) dépourvue de toute portée empirique, voire de toute légitimité – tant morale que scientifique. Repris un à un, chacun de ces points permettra de comprendre pourquoi on ne peut transformer impunément l’État en un marché au point d’en faire le seul élément de régulation sociale, et pourquoi le concept de coopération sociale reste encore à définir.

20Dans le premier cas, le microfondement de l’appareil conceptuel de l’économie signifie que celui-ci est d’abord redevable au type de comportement attribué à l’être humain : tout système ou marché économique tend naturellement vers l’équilibre, compte tenu de la rationalité postulée chez les sociétaires qui, rappelons-le, est fondée sur la formulation de choix faits par un être purement égoïste. À ce titre, aucune des quatre conditions répertoriées plus haut ne peut être modifiée sans que l’intelligibilité de l’ensemble ne s’en trouve affectée, encore moins celle qui conditionne toutes les autres, l’égoïsme humain. Autrement dit, toute réinterprétation, même partielle, de l’appareil conceptuel nous oblige à en revoir les fondements, comme le fait d’ailleurs Sen, alors même que ces fondements sont une condition sine qua non de la logique marchande, leurs modifications entraînant ipso facto une dysfonction du système.

  • 16 B. Ackerman,« What Is Neutral about Neutrality ? », Ethics, no 93, janvier 1983, p. 372-390.
  • 17 M. Blaug, Economic Theory in Retrospect, Cambridge, Cambridge University Press, 1985.
  • 18 M. Sandel, « The Procedural Republic and the Unencumbered Self », Political Theory, vol. 12, no 1, (...)
  • 19 G. Lipovetsky, L’ère du vide, Paris, Gallimard, 1983.

21Pourtant, la transposition du marché dans un cadre moral (alors qu’il n’était à l’origine qu’un outil conceptuel visant à nous aider à comprendre les phénomènes sociaux) entraîne précisément une modification substantielle de ces conditions. À tout le moins en ce qui a trait au sens devant leur être attribué et, par extension, au sens conféré aux concepts qui en découlent. Voilà d’ailleurs pourquoi des auteurs comme Sen précisent ces conditions lorsqu’ils moralisent le marché en affirmant que les personnes doivent être entièrement libres, totalement autonomes et toutes égales, pour être à même d’exprimer leurs véritables préférences plutôt que celles de leurs pairs, sous peine de fausser l’équilibre recherché. C’est ce que l’on appelle le principe de neutralité en philosophie politique16, et que l’on associe à l’idée d’une parfaite concurrence au sein du marché en économie17. Cela signifie que l’homo œconomicus reste indifférent à ses congénères et n’entretient aucune relation avec eux (en termes de dépendance comportementale) ni ne se compare à eux d’aucune manière, bien que le comportement de chacun soit fondé sur un perpétuel calcul effectué à partir entre autres d’un standard de vie recherché par chacun et en partie défini par les autres. Il s’agit en quelque sorte d’un être désincarné18 qui a peu à voir avec la communauté dans laquelle il vit, et, a fortiori, peut difficilement être tenu de rendre compte d’un standard de vie mis en avant par sa communauté puisque son identité passe par le refus de toute contrainte morale, comme le mentionne Lipovetsky19.

22Malgré cela, le sujet de Sen est tout de même censé être partiellement altruiste et calquer ses préférences sur les valeurs privilégiées par sa communauté plutôt que de valoriser ses seuls besoins alors même que le modèle économique dans lequel les concepts sont situés l’interdit. Autrement dit, si on peut à la rigueur comprendre que les gens aient des motivations différentes d’une société à l’autre, cela ne nous dispense pas pour autant de respecter le caractère microfondé de l’appareil conceptuel dans lequel le marché est élaboré, c’est-à-dire le fait que l’État est ultimement l’expression des choix individuels, nonobstant toute préférence collective contrairement à ce que Sen souhaite. Ainsi, même si la démarche de Sen est louable, sur le plan de la recherche d’une équité sociale, et que le postulat économique soit discutable sur le plan moral, nous ne saurions malheureusement réinterpréter ces choix individuels à l’intérieur de l’appareil conceptuel des économistes en les fondant sur des choix collectifs, aussi indirectement que cela puisse se faire puisque le marché est directement tributaire de ces choix individuels, au point d’y puiser sa logique interne. Modifier le caractère de ces choix revient à la même chose que de modifier la nature des cellules d’un corps vivant en fonction de critères qui ne correspondent pas nécessairement au mieux-être biologique de l’organisme dans lequel ils évoluent, même si cela a pour fonction de le rendre plus attrayant et moralement plus performant.

23Le second empêchement tient dans la substitution du caractère stratégique au caractère paramétrique des choix individuels. Il est en effet difficile d’en rester à des choix paramétriques (c’est-à-dire des choix qui seraient pris indépendamment des conditions de vie de celui qui les formule, soit des choix qui seraient, à la limite, formulés par un ordinateur dont les paramètres auraient été fixés au préalable) alors que la prise en compte du standard de vie de la communauté et la volonté de le respecter font appel à un comportement par essence stratégique (c’est-à-dire un comportement qui dépend de celui des autres, lesquels nous obligent à adapter le nôtre en fonction d’un but spécifique qui échapperait à nos paramètres individuels). Ainsi, l’agent qui modulera son choix en fonction du standard de vie privilégié par la communauté s’oblige à faire le calcul que ce choix permettra à cette communauté de se maintenir en l’état, et à lui de se voir reconnu par les autres membres de cette communauté comme étant un être « moralement adéquat ». Il calcule ainsi qu’il doit adapter son comportement en fonction de ce qui est attendu de lui par les autres, compte tenu des valeurs privilégiées (ce qui correspondrait à une éthique sociale et publique), afin de parvenir éventuellement à ses propres fins (qui correspondent à une éthique privée). De ce calcul découle un choix qui prend en compte les comportements d’autrui, ce qui altère nécessairement celui du premier agent et oblige à assimiler éthique privée et éthique publique.

24Dans les faits, ce deuxième empêchement est directement lié au premier puisque l’égoïsme humain engendre les autres conditions d’intelligibilité du marché. À ce titre, dès que nous transformons un tant soit peu cet égoïsme ou que nous en altérons le sens, ce n’est pas une condition parmi d’autres à laquelle nous renonçons mais d’une certaine manière à toutes les autres, dont celles évoquées au début du présent texte, puisque ces autres conditions ne viennent que « qualifier » cet égoïsme. Ainsi, en stipulant que l’être humain agit en fonction de valeurs qui ne reposent pas essentiellement sur son bien-être, et qui ne servent pas nécessairement son intérêt immédiat, cela suppose que cet être humain formulera des choix qui dépendront d’une stratégie quelconque. Et ce contrairement à ce qui est tenu pour acquis à l’intérieur de l’appareil conceptuel du marché. Voilà pourquoi nous ne pouvons modifier cette condition, même en prétextant du nouveau cadre d’interprétation moral, puisque cela ne nous relève pas pour autant de l’obligation de devoir relier ce nouveau comportement aux aléas et exigences du marché sur le strict plan logique.

  • 20 A. Sen, On Ethics and Economics, Oxford, Blackwell, 1987 ; D. Gauthier, Morals by Agreement, Oxford (...)

25Enfin, dans le contexte où il est évoqué après sa relecture, le marché représente une sorte de contrat ou quasi-contrat social naturel reposant sur la valorisation des droits individuels sur lequel tableraient les individus pour maintenir la cohésion du groupe. C’est du moins la compréhension qu’en ont Amartya Sen et David Gauthier entre autres20, ce qui les incite à le redéployer dans un cadre moral et à le valoriser comme lieu naturel d’élaboration des politiques sociales. De la sorte, les fins poursuivies par les individus ne serviraient plus seulement d’objectifs sociaux à atteindre en obligeant les individus à considérer les moyens dont ils disposent pour y parvenir, mais elles influenceraient constamment les variables de base et modifieraient le comportement des agents. Mieux encore, ces fins seraient légitimées par le marché même, lequel orienterait les choix individuels de même que les fins de la communauté faites siennes par chacun. Dès lors, la volonté de maximiser l’utilité espérée des biens mis à notre disposition telle qu’elle est attribuée aux agents économiques dans le cadre d’une société de marché devient le fondement d’une théorie morale normative reposant sur une base logique tenue pour incontestable, bien que la rationalité humaine à laquelle on renvoie est différente de celle mise en avant par les économistes lorsqu’ils ont conçu le concept de marché : elle est désormais définie en fonction du standard de vie privilégié par la collectivité, lequel varierait selon les fins poursuivies et les motivations humaines en résultant.

26Mais ce marché découle précisément de la volonté égoïste des êtres humains de maximiser l’utilité espérée des biens et services mis à leur disposition alors que, pour rendre le marché plus humain et coopératif, nous devons substituer à cette volonté égoïste une volonté altruiste de satisfaire le standard de vie privilégié par la communauté. De résultante des volontés égoïstes, le marché devient la raison d’être des comportements altruistes et justifie une variable qui sape sa propre légitimité.

  • 21 S. Veca, Éthique et politique, Paris, PUF, 1999.

27Pour ces trois motifs, il m’apparaît difficile de prétendre réduire la régulation sociale à celle du marché comme le voudrait le discours actuellement dominant puisque ce marché ne répond que partiellement aux exigences de la vie en société. Il est plutôt un outil imaginé pour traduire les tendances marchandes des échanges sociaux qu’un reflet de ce vers quoi doit tendre toute vie en société. En ce sens, parce que le marché est d’abord un outil d’interprétation de la réalité, il ne peut être ramené à cette réalité ni être assimilé à la fin devant être poursuivie par la communauté, parce que cela présuppose que la vie en communauté ne soit que la somme des bonheurs individuels, ou la somme des volontés individuelles, ou encore la somme des choix individuels. Et l’impossibilité de réaliser de telles adéquations constitue précisément la principale critique adressée aux éthiques utilitaristes21 qui se sont construites à partir des concepts économiques imaginés par Adam Smith, éthiques que souhaitaient paradoxalement dépasser des auteurs comme Sen.

  • 22 C. Taylor, Grandeur et misère de la modernité, Montréal, Bellarmin, 1992, et The Sources of the Sel (...)

28Le marché repose sur une définition du comportement humain qui tient compte des motivations individuelles à agir et des attentes de la société à l’égard de ceux qui la composent. Si on souhaite y recourir pour réguler la vie en société et assurer un minimum de coopération, on doit alors élaborer une matrice comportementale respectant en tout point la volonté collective et la liberté de chacun comme incarnation de cette volonté. Un moyen d’y parvenir consiste, comme l’a fait Sen, à utiliser une matrice regroupant sous un seul concept les motivations individuelles et les fins collectives, ce qui a pour résultat d’entraîner une inféodation de la volonté collective aux volontés individuelles, de charger le marché d’exprimer les fins collectives et de redonner les horizons moraux, ou un sens à la vie en communauté, tels que réclamés par plusieurs critiques communautariens du libéralisme22, tout en respectant la réalité quotidienne.

29Si une telle façon de procéder est légitime, et s’inscrit parfaitement à l’intérieur d’une approche kantienne issue des Lumières, il n’en reste pas moins que le cadre conceptuel dans lequel le marché fut d’abord imaginé s’élabore sur la base d’une compréhension des comportements individuels considérés indépendamment les uns des autres. À l’opposé, la moralisation du marché nous contraint à relier les comportements entre eux afin de justifier, sur le plan éthique, les comportements et rendre compte des motifs pour lesquels ils iraient dans le sens d’une coopération sociale comme Sen le rappelle lui-même en recourant à la notion de standard de vie. Ce qui m’amène au constat selon lequel, contrairement à ce que la classe politique et les milieux d’affaires prétendent depuis plusieurs années, nos États ne peuvent s’en remettre à la seule logique marchande pour réguler la vie en société puisque cette logique ne reflète pas nécessairement les fins devant être poursuivies par la communauté. Cela nous oblige surtout à prendre acte du caractère instrumental du marché qui a essentiellement pour but de nous aider à expliquer la société, et à nous interdire de l’utiliser comme mécanisme de régulation sociale qui sculpterait littéralement cette société.

  • 23 P. Van Parijs, 1995, Sauver la solidarité, Paris, Cerf, 1995, et Refonder la solidarité, Paris, Cer (...)
  • 24 Voir C. Taylor, Grandeur et misère de la modernité, op. cit.; P. Koslowski, Principes d’économie ét (...)

30Il ne saurait donc être question de ramener la régulation sociale à un simple marché, ni de ramener l’éthique de l’État contemporain à une éthique marchande. Et en ce sens, la nécessité d’élaborer un concept susceptible de légitimer moralement la coopération sociale ou la solidarité23 se fait encore plus pressante. Cela afin de redonner ces fameux horizons moraux souhaités par certains24 et d’esquisser les conditions d’une véritable éthique sociale respectant tout à la fois les exigences d’une éthique individuelle et les aléas de la réalité marchande.

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Notes

1 De récents exemples en sont l’adoption de programmes politiques beaucoup plus conservateurs par les partis socialistes français, britannique et allemand qui ont ensuite permis à ces partis de prendre le pouvoir dans leur pays respectif.

2 P. Van Parijs, 1995, Real Freedom for All : What (if anything) Can Justify Capitalism ?, Oxford, Clarendon Press ; M. Chossudovsky, La mondialisation de la pauvreté. La conséquence des réformes du FMI et de la banque mondiale, Montréal, Écosociété, 1998.

3 A. Sen, Standard of Living, Cambridge, Cambridge University Press, 1985 ; A. Sen, L’économie est une science morale, Paris, La Découverte, 1999.

4 Le modèle économique et ses rivaux. Introduction à la pratique de l’épistémologie des sciences sociales, Genève et Paris, Droz, 1990.

5 M. Fleurbaey, Théories économiques de la justice, Paris, Économica, 1996.

6 A. Mingat, P. Salmon et A. Wolfelsperger, Méthodologie économique, Paris, PUF, 1985.

7 La notion de quasi-contrat doit être entendue au sens juridique du terme. Il s’agit en fait d’une obligation qui naît d’une activité humaine unilatérale, et licite, qui profite ou porte préjudice à autrui comme le mentionne J.-L. Baudouin, Traité élémentaire de droit civil. Les obligations, Montréal, Presses de l’université de Montréal, 1970, p. 202. Ainsi, sur le plan social, nous pourrions dire que certaines pratiques, telles que l’aide aux moins bien nantis, découleraient d’une pratique quasi contractuelle puisque toutes les communautés ont, à un moment ou l’autre de leur histoire, développé ce genre de pratique presque spontanément et unilatéralement, faisant ainsi naître une obligation avec le temps.

8 K. J. Arrow, Social Choice and Indiduals Values, New York, Wiley, 1951 ; J. Elster, Interpersonal Comparison of Welfare, Cambridge, Cambridge University Press, 1992 ; P. Van Parijs, Qu’est-ce qu’une société juste ? Introduction à la pratique de la philosophie politique, Paris, Seuil, 1991.

9 A. Sen, Standard of Living, op. cit. « Standard of living » a été traduit en français par « standard de vie ». Une traduction moins littérale aurait peut-être dit « niveau de vie ». Quoi qu’il en soit, « standard de vie » renvoie aux valeurs privilégiées par la communauté qui sont susceptibles de refléter les normes morales de la société civile.

10 K. J. Arrow, op. cit. ; et J. Harsanyi, « Morality and the Theory of Rational Behaviour », dans A. Sen et B. Williams (dir.), Utilitarianism and Beyond, Cambridge, Cambridge University Press, 1982.

11 J’utilise le terme « équité » au sens de Rawls, à savoir une équité qui renvoie à la justice sociale, une équité entendue comme fairness, c’est-à-dire une situation qui rend la position de chacun plus satisfaisante. Voir J. Rawls, Theory of Justice, Cambridge, Harvard University Press, 1971.

12 Voir à ce propos la critique communautarienne de M. Sandel, Liberalism and the Limits of Justice, Cambridge, Cambridge University Press, 1982 ; A. MacIntyre, After Virtue, Londres, Duckworth, 1981 ; et C. Taylor, « Cross-Purposes : The Liberal-Communautarian Debate », dans N. Rosenblum (dir.), Liberalism and the Moral Life, Cambridge, (Mass.), Harvard University Press, 1989, p. 159-182.

13 P. Van Parijs, Le modèle économique et ses rivaux, op. cit.

14 Voir J. Elster et A. Hylland, Foundations of Social Choice Theory, Cambridge, Cambridge University Press, 1989.

15 J.-P. Dupuy, Le sacrifice et l’envie. Le libéralisme aux prises avec la justice sociale, Paris, Calmann-Lévy, 1992 ; J. Elster, The Multiple Self : Studies in Rationality and Social Change, Cambridge, Cambridge University Press, 1987.

16 B. Ackerman,« What Is Neutral about Neutrality ? », Ethics, no 93, janvier 1983, p. 372-390.

17 M. Blaug, Economic Theory in Retrospect, Cambridge, Cambridge University Press, 1985.

18 M. Sandel, « The Procedural Republic and the Unencumbered Self », Political Theory, vol. 12, no 1, 1984, p. 81-96.

19 G. Lipovetsky, L’ère du vide, Paris, Gallimard, 1983.

20 A. Sen, On Ethics and Economics, Oxford, Blackwell, 1987 ; D. Gauthier, Morals by Agreement, Oxford, Clarendon Press, 1986.

21 S. Veca, Éthique et politique, Paris, PUF, 1999.

22 C. Taylor, Grandeur et misère de la modernité, Montréal, Bellarmin, 1992, et The Sources of the Self, Harvard (Mass.), Harvard University Press, 1986 ; A. Gomez-Muller, Éthique, coexistence et sens, Paris, Desclée de Brouwer, 1999 ; M. Sandel, art. cité ; A. Mac-Intyre, Is Patriotism a Virtue ?, The Lindley Lecture, University of Kansas, 1984.

23 P. Van Parijs, 1995, Sauver la solidarité, Paris, Cerf, 1995, et Refonder la solidarité, Paris, Cerf, 1996.

24 Voir C. Taylor, Grandeur et misère de la modernité, op. cit.; P. Koslowski, Principes d’économie éthique, Paris, Cerf, 1998.

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Pour citer cet article

Référence électronique

André Lacroix , « Coopération marchande et coopération sociale », Éthique publique [En ligne], vol. 1, n° 2 | 1999, mis en ligne le 26 novembre 2016, consulté le 27 juin 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/2686 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.2686

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Auteur

André Lacroix

André Lacroix est professeur à la chaire d’éthique appliquée de l’université de Sherbrooke.

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