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Echelle d’intervention pour les communs en contexte de mondialisation

Stratégies de valorisation des savoirs locaux africains : questions et enjeux liés à l’usage du numérique au Cameroun

Thomas Hervé Mboa Nkoudou

Résumés

La question des savoirs locaux suscite de nombreux débats sur la valeur et la considération que les uns et les autres leur accordent. Au-delà des aspects les plus vulgarisés que sont l’environnement et à la pharmacopée, cet article met en évidence une conception plus holiste des savoirs locaux et montre que leur valorisation est un enjeu de justice cognitive. À cette fin, l’auteur propose une stratégie numérique en quatre points adaptée au contexte camerounais : l’acquisition de compétences numériques par les citoyens pour en faire des enregistreurs de savoirs locaux, les logiciels libres pour les stocker, le libre accès pour les diffuser et les politiques gouvernementales.

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Texte intégral

1Les questions sur les savoirs locaux ne datent pas d’aujourd’hui, ayant toujours été au centre de nombreux débats aux dimensions variées et mettant en jeu des acteurs aux intérêts divers, que ce soit les chercheurs ou les porteurs de ces savoirs. Qu’il s’agisse de la préservation, de la vulgarisation ou de l’exploitation commerciale des savoirs locaux, la divergence des points de vue est si manifeste qu’elle atteint même la définition de ce que l’on peut considérer comme « savoir local ». Il est possible toutefois de constater dans les grands organismes internationaux un certain engouement pour les savoirs locaux qui pourrait être perçu comme une reconnaissance liée à la prise de conscience de leur potentiel. Cet engouement se manifeste à travers des lois, des conventions et des protocoles visant la conservation, la protection ou la vulgarisation des savoirs locaux. Toutefois, de nombreux savoirs locaux restent peu connus ou peu valorisés, ce qui conduit malheureusement à leur marginalisation et quelquefois à leur quasi-disparition.

2Dans ce texte, je vais m’intéresser à la valorisation des savoirs locaux camerounais dans un contexte où Internet a bouleversé les habitudes, brisé les frontières et a offert aux acteurs locaux une tribune mondiale qui peut être profitable à plus d’un titre. Cet article est articulé en trois sections : la première clarifie le concept de savoirs locaux, la deuxième présente l’injustice cognitive autour des savoirs locaux et les raisons qui militeraient en faveur de leur valorisation ; quant à la troisième, elle propose une stratégie de valorisation basée sur les communs de la connaissance, dont le numérique en particulier.

Clarification conceptuelle

3Les savoirs particuliers détenus par des peuples – autochtones, indigènes ou premières nations – sont souvent qualifiés de savoirs locaux, traditionnels, endogènes, vernaculaires, sauvages, autochtones, indigènes, folkloriques, etc. La diversité de ces qualificatifs n’a d’égal que la multiplicité des approches utilisées pour les définir, rendant le concept de « savoirs locaux » complexe à cerner. Toutefois, il semble se dégager des caractéristiques communes qui les identifient.

Savoirs locaux : de quoi s'agit-il ?

4Deux tendances semblent émerger des tentatives de définition des savoirs locaux. La première, que je qualifie de disciplinaire, les définit à la lumière des disciplines de la science moderne ; on parlera ainsi des savoirs locaux agricoles, médicinaux, environnementaux, de l'ethnomathématique, etc. Cette tendance s'est accentuée avec les interrogations liées aux problèmes environnementaux de notre planète. Les savoirs locaux deviennent des ressources utiles au développement durable et sont désignés sous l'expression Traditional Ecological Knowledge (TEK) que Berkes, Colding et Folke définissent ainsi :

a cumulative body of knowledge, belief, and practice, evolving by accumulation of TEK and handed down through generations through traditional songs, stories and beliefs. [It concerns] the relationship of living beings (including human) with their traditional groups and with their environment (2000 : 1252).

5C'est cette tendance que les organismes onusiens semblent avoir adoptée depuis le début des années 80, avec la tenue en 1983 de la Commission mondiale sur l’environnement et le développement durable (WCED) qui a donné naissance quatre années plus tard au document intitulé Our Common Future dans lequel il est indiqué que les populations autochtones peuvent jouer un rôle essentiel dans le développement durable :

These communities are the repositories of vast accumulations of traditional knowledge and experience that links humanity with its ancient origins. Their disappearance is a loss for the larger society, which could learn a great deal from their traditional skills in sustainably managing very complex ecosystems (United Nations, 1987 : 98).

6Cette reconnaissance par les Nations Unies de l’importance des populations autochtones détentrices de savoirs particuliers utiles à la gestion de l'environnement va conduire à une meilleure prise en compte de ces savoirs dans l'élaboration des textes sur l'environnement. C'est ainsi que la Convention sur la diversité biologique de 1992 stipule dans son préambule qu’il est souhaitable d’assurer le partage équitable des avantages découlant de l’utilisation des connaissances, des innovations et des pratiques traditionnelles en rapport avec la conservation de la diversité biologique et l’utilisation durable de ses éléments (United Nations, 1992 : 1-2).

7Cette approche disciplinaire des savoirs locaux semble les circonscrire à un domaine particulier avec le risque que les savoirs ne faisant pas partie de ce domaine soient considérés comme du folklore ou des savoirs sauvages... Ce problème est dépassé dans la deuxième manière de définir les savoirs locaux, que je qualifie d’holistique.

8Les définitions à tendance holistique considèrent les savoirs locaux comme un ensemble dynamique qui ne saurait être confiné à une discipline quelconque, et encore moins séparé de son détenteur. Ces définitions reflètent le point de vue des populations autochtones dont le rôle est clairement reconnu et établi par l'ONU dans la Déclaration sur les Droits des peuples autochtones (United Nations : 2007). C'est certainement pourquoi l'UNESCO, dans le cadre du projet Local Indigenous Knowledge System, corrige la vision onusienne des savoirs locaux en les définissant comme « des connaissances, interprétations, systèmes de sens sophistiqués accumulés et développés par des peuples ayant une longue histoire d’interaction avec l’environnement naturel » (UNESCO, 2005 : 233).

9Au sein de cette tendance holistique, le philosophe africain Hountondji propose une critique de l'expression « savoirs traditionnels », très utilisée dans la langue anglaise (Traditional knowledges) pour désigner les savoirs locaux. Pour lui, le terme « traditionnel » utilisé pour des besoins d’une désignation empirique est spontanément utilisé en opposition à « moderne » : ce terme « véhicule l’idée obscure d’une coupure radicale entre l’ancien et le nouveau. Il fige ainsi l’ancien en un tableau statique, uniforme, sans histoire et sans profondeur, où tous les points paraissent rigoureusement contemporains, en réservant à l’ordre nouveau, le prestige du mouvement, du changement, bref de l’historicité » (Hountondji 1994 : 13). Il préfère donc l'expression « savoirs endogènes », le terme « endogène » évoquant l’origine des savoirs en question : le fond culturel d’un peuple. Pour lui, le sens accordé à « endogène » n’est pas diamétralement opposé à « exogène », terme qui désigne des savoirs « venus d’ailleurs ». Car ce qui paraît aujourd’hui endogène a pu être importé à une époque lointaine, puis assimilé par la société au point de lui en faire oublier les origines étrangères. Pour Hountondji (1994), un « savoir endogène » désigne donc une connaissance considérée par une société comme partie intégrante de son héritage culturel.

10La réflexion que je propose ici sur les savoirs locaux camerounais s’ancre surtout dans la tendance holistique, car, à mon sens, elle permet de considérer les savoirs locaux dans toute leur globalité.

Caractérisation des savoirs locaux

11Dans leurs travaux, Aikenhead et Ogawa (2007), Barnhardt et Kawagley (2005) et Moussavou (2012) attribuent certaines caractéristiques récurrentes aux savoirs locaux : ils sont empiriques, socialement valorisés, associés à une vision holiste du monde, localement situés, dynamiques, associés à la spiritualité, régulés par des cycles, relationnels et rationnels.

12Leur caractère empirique est lié au fait qu’ils sont fondés sur une longue expérience collective et de nombreuses observations de l’environnement immédiat. Ces savoirs puisent dans des expériences pratiques, bénéficient d’une transmission orale de qualité et d’une communication basée sur les métaphores. Ils incluent les histoires connectées aux valeurs propres de la vie sociale qui intègrent et expriment les expériences quotidiennes et les pratiques traditionnelles. Les valeurs que véhiculent les savoirs locaux sont socialement ancrées et expriment ce que les populations autochtones connaissent et font depuis des générations sur la base d’expériences collectives, cumulées et partagées par tous leurs membres ; ces savoirs expriment les conceptions de l’espace, des lieux et du territoire propres à cette culture. La vision holiste du monde à laquelle sont associés les savoirs locaux est dynamique, car elle tient compte des interactions entre les populations autochtones et leur milieu de vie. Ces savoirs locaux sont localement situés dans la mesure où ils portent sur tous les aspects du développement des humains et visent à rendre compte de leurs interactions locales avec l’air, le climat, les plantes et les animaux de l’endroit où ils vivent.

13Par ailleurs, l’association des savoirs locaux à la spiritualité tient au fait qu’ils sont souvent intégrés à une vision du monde dans laquelle on considère que les objets animés et inanimés sont dotés d’un esprit de vie, c’est-à-dire que les animaux, les plantes, les humains, le sol, le vent sont tous vivants, sans qu’aucune forme de vie ne soit supérieure à une autre, faisant de la nature un ensemble à la fois physique et spirituel. Leur caractère relationnel s'exprime par une quête d’équilibre entre les savoirs, les peuples et les mondes naturel aussi bien que spirituel. Ce mélange des mondes et des savoirs se fait dans des temporalités harmonisées aux milliers de cycles observés dans la nature, tels que les saisons de l’année, la migration des animaux, le renouvellement des cérémonies, etc.

14Ainsi présentés, les savoirs locaux semblent être une perche à saisir pour un monde qui se voudrait plus inclusif et ouvert. Mais la section suivante va nous peindre un tableau descriptif des maux qui minent leur éclosion qui serait si profitable si elle advenait.

Les savoirs locaux : entre injustice cognitive et nécessité de valorisation

15La considération réservée aux savoirs locaux est fonction de plusieurs facteurs, qui vont généralement des normes de la science moderne aux préjugés à leur égard, en passant par des rapports de pouvoir et de domination. Ceci participe à les inhiber et à les marginaliser malgré les efforts que certains font pour les promouvoir. À ce propos, Piron et Ringtoumda disent ceci : « qu'on cherche à les valoriser, qu'on les méprise ou les ignore, il n'en reste pas moins que ces savoirs existent et que ce sont eux qui guident en premier lieu les interactions entre les acteurs sociaux et leur milieu de vie » (1994 : 1). Les savoirs locaux sont donc sujets à un dualisme mépris-reconnaissance qu’il faut comprendre.

Les savoirs locaux face à l'injustice cognitive

16Je commencerai par présenter l'idée de justice cognitive avant de faire part de l'injustice dont souffrent les savoirs locaux. Le concept de justice cognitive a été proposé par l'anthropologue indien Shiv Visvanathan comme le principe éthique qui reconnaît la diversité des savoirs, leur égalité ainsi que celle des détenteurs de ces savoirs (Velden, 2006 : 1). Ses fondements sont les suivants :

All forms of knowledge are valid and should co-exist in a dialogic relationship to each other Cognitive justice implies the strengthening of the 'voice' of the defeated and marginalised. Traditional knowledges and technologies should not be 'museumized'. Every citizen is a scientist. Each layperson is an expert. Science should help the common man/woman. All competing sciences should be brought together into a positive heuristic for dialogue.

Toutes les formes de savoirs sont valides et devraient co=exister dans une relation de dialogue les uns avec les autres. La justice cognitive implique un renforcement de la « voix » des vaincus et des marginalisés. Les savoirs et technologies traditionnels ne doivent pas être muséifiés. Chaque citoyen est un scientifique ; chaque profane est un expert. La science doit aider tout le monde. Toutes les sciences rivales doivent se rassembler dans une heuristique dialogique (Velden, 2006 : 4).

17On retrouve la même idée derrière le document du groupe de la société civile indienne Knowledge In Civil Society (KICS) intitulé : Knowledge Swaraj : An Indian Manifesto on Science and Technology (KICS, 2009). Ce Manifeste pose que s’engager dans la reconnaissance de la pluralité des savoirs, c'est démocratiser les savoirs et donner naissance à une nouvelle forme de justice sur la scène internationale des savoirs. Cette justice reconnaît le droit de coexister à plusieurs formes de savoirs. Tout ce qui irait à l'encontre de ces principes constitue une injustice cognitive, à l'instar de celle que subissent les savoirs locaux.

18En effet, dans nombre de discours scientifiques, les savoirs locaux n’entrent pas dans le cadre normatif de la science conventionnelle (objectivité, universalité, vérité) qui les considère comme relevant de simples croyances, du mysticisme, du folklore ou du sens commun. Cette interprétation est renforcée par le caractère secret de plusieurs de ces savoirs qui sont détenus par une certaine catégorie de personnes qui ne les partagent que lors des rites initiatiques ou autres cérémonies. Prenant en compte le point de vue de certains enseignants gabonais, Moussavou dit à ce propos : « en ce qui concerne les aspects mystiques entourant l'usage de savoirs endogènes et surtout à propos des croyances sous-jacentes à certains interdits associés à des pratiques culturelles, plusieurs d'entre eux ont noté que le secret entourant ces pratiques constituait un obstacle en ce qui concerne l'accès aux savoirs endogènes » (2012 : 239).

19Les savoirs locaux qui ne trouvent pas d'application dans les disciplines académiques telles que la pharmacopée, la médecine, le développement durable ou l'agriculture risquent davantage d’être marginalisés et méprisés au même titre que leurs détenteurs. Cette considération des savoirs locaux est à l'origine d'une injustice cognitive qui va se répercuter sur les interactions et la vie en société. En Afrique par exemple, on verra certains individus éduqués à l'école occidentale traiter les savoirs locaux de savoirs non civilisés, sauvages, magiques, allant même quelquefois jusqu'à interdire à leur progéniture de s'exprimer en langue locale.

Des savoirs à valoriser

20Au vu de l’armada de textes, de lois, de déclaration et de conventions qui ont été signés à l’international, d’aucuns diraient que les savoirs locaux sont déjà assez valorisés. Mais comme je le disais plus haut, la manière de traiter les savoirs locaux dans ces perspectives est réductionniste ; seuls les aspects des savoirs locaux qui ont un intérêt environnemental ou économique sont reconnus. Qu'en est-il des autres savoirs ? En les mettant aux oubliettes, ne contribuons-nous pas à la reproduction de l'injustice cognitive ? Ou encore mieux, ne favorisons-nous pas l’« apoptose » de l'identité culturelle des peuples concernés ? À mon avis, au-delà des raisons déjà admises, la préservation de l'identité culturelle est une bonne raison pour valoriser les savoirs locaux.

21La définition des savoirs locaux par les organismes onusiens met régulièrement de l’avant l’idée de communauté, de groupes ou encore de populations autochtones comme étant les détenteurs de ces savoirs. À cet égard, certains droits et avantages leur sont accordés pour assurer leur implication dans la vie politique de leur nation. Le soulignent par exemple les alinéas j et i de l’article 44 du rapport du Sommet mondial de 2002 sur le développement durable, tenu à Johannesburg :

Sous réserve de la législation nationale, reconnaître les droits des populations locales et autochtones détentrices de connaissances, d’innovations et de pratiques traditionnelles et, avec l’approbation et la participation des détenteurs de telles connaissances, innovations et pratiques, élaborer et mettre en œuvre des mécanismes de partage des bienfaits à des conditions établies d’un commun accord pour l’utilisation de telles connaissances, innovations et pratiques […] Promouvoir la participation efficace des populations autochtones et locales à la prise de décisions et à l’élaboration de politiques concernant l’utilisation de leurs connaissances traditionnelles (United Nations, 2002 : 40).

22En 2007, la Déclaration des droits des peuples autochtones va plus loin dans son article 14 : « les peuples autochtones ont le droit d’établir et de contrôler leurs propres systèmes et établissements scolaires où l’enseignement est dispensé dans leur propre langue, d’une manière adaptée à leurs méthodes culturelles d’enseignement et d’apprentissage » (p. 7). Puisque l’éducation joue un grand rôle en termes de transmission d’idéologie et que la langue est un vecteur de culture (Mbonda, 2010), ces textes juridiques concourent à mettre à notre disposition des outils de valorisation des savoirs locaux, ainsi que de l'identité culturelle des populations autochtones.

23Toutefois, la polysémie du terme culture m’amène à être prudent dans son usage et m’impose de présenter ma définition de ce concept, dans le cadre de cet article, comme désignant l’ensemble des connaissances, des pratiques, des us et coutumes qui caractérisent un groupe ou une communauté. Lalande (1968) précise que la culture est un ensemble complexe de phénomènes sociaux de nature transmissible, présentant un caractère religieux, moral, esthétique, technique ou scientifique commun à toutes les parties d’une vaste société ou à plusieurs sociétés en relations. À ce titre, les savoirs locaux font partie de la culture ; on ne saurait alors les valoriser sans préserver l’identité culturelle des peuples qui les détiennent. Autrement dit, valoriser les savoirs locaux, c'est valoriser leurs détenteurs, ceux qu'Aikenhead et Ogawa (2007) définissent comme « the descendents of the first people to inhabit a locality, who self-identify as members of a collective, who are recognised by other groups or by states authorities, and who wish to perpetuate their cultural distinctiveness in spite of colonial subjugation and pressure to assimilate them (« les descendants des premiers peuples à habiter le lieu qui s’identifient comme membres d’une collectivité, qui sont reconnus comme tels par d’autres groupes ou par les autorités de l’État et qui souhaitent perpétuer leur spécificité culturelle en dépit de la domination coloniale et de la pression à s’assimiler » [p. 554]). Mckingley, cité par Aikenhead et Ogawa (2007), nuance cette définition en faisant remarquer que même si les effets de la colonisation sont indéniables, la culture évolue avec le temps et ne reste pas ancrée dans une époque passée. À cet effet, en fonction de leur rapport à la colonisation, il a suggéré l'existence de trois types de populations autochtones :

  • Celles qui sont minoritaires par rapport aux colonisateurs devenus dominants (c’est le cas des Maori de Nouvelle-Zélande) ;

  • Celles des pays en voie de développement, où les colonisateurs n’ont pas pu atteindre la majorité, mais ont laissé un puissant héritage colonial (les populations des pays d’Afrique) ;

  • Celles qui ont été déplacées de leur localité vers une autre, en emportant avec elles leur culture (Indiens d’Amérique du Nord).

24Je m’intéresse ici au cas africain où l'identité culturelle se présente sous trois visages différents : celui des Africains qui se sont approprié la culture occidentale et vivent comme des Occidentaux, reléguant les savoirs locaux à des croyances, des pratiques barbares ou du folklore ; celui des Africains qui sont restés fortement enracinés dans leur culture et la vivent, l’observent et la pratiquent au quotidien ; celui des Africains qui sont à mi-chemin entre les deux autres, c’est-à-dire qui se sont approprié la culture occidentale, mais qui ne l’acceptent pas entièrement et se posent des questions sur la marginalisation des savoirs locaux.

25Valoriser les savoirs locaux africains implique de prendre en compte ces différents visages, notamment afin de faciliter le retour aux sources des Africains qui se sont occidentalisés, de préserver les savoirs de ceux qui sont restés enracinés et d’outiller ceux qui se trouvent à mi-chemin et qui sont bien placés pour valoriser ces savoirs dans d'autres cultures. Dans le contexte d'un pays africain comme le Cameroun, quel est le moyen indiqué pour valoriser ces savoirs?

Une stratégie de valorisation des savoirs locaux basée sur le numérique

26Certainement, ceux et celles qui lisent le titre de cette section ne peuvent manquer de se demander pourquoi articuler quelque chose d'aussi « traditionnel » que les savoirs locaux avec le numérique qui, actuellement, représente ce qu'il y a de plus moderne. Il me semble pourtant que le « numérique libre » peut devenir un moyen très efficace de revaloriser les savoirs locaux camerounais. Partons de la théorie des communs proposée par Hess et Ostrom (2007) : il s’agit d’une forme spécifique de gouvernance qui place au centre du jeu socioéconomique les décisions collectives des groupes, réseaux, coordinations d’individus que l’on a pris l’habitude d’appeler « communautés ». Cette théorie est au cœur de l’avènement du « numérique libre » qui désigne tout ce qui s’inscrit dans le mouvement actuel d’ouverture des ressources numériques : les logiciels libres, le libre accès à l’information, le partage des données, l’écriture collaborative, le Copyleft et les licences Creative Commons. Cette ouverture des « communs de la connaissance » porte la promesse de briser des barrières qui semblaient infranchissables, de mettre en lumière ce qui semblait voilé. Comme le dit Le Crosnier 2015 :

Ces communs de la connaissance ont donné lieu à l’émergence de nombreux mouvements sociaux du numérique, à des pratiques communautaires dépassant les cercles restreints pour peser sur toute l’organisation de la société en limitant l’emprise du marché et des monopoles dominants sur cette nouvelle construction des savoirs. On peut ainsi citer : le mouvement des logiciels libres, celui des scientifiques défendant l’accès libre aux publications de recherche, les paysans opposés à la mainmise sur les semences, les associations de malades œuvrant pour la prééminence du droit à la santé sur les brevets de médicaments, les bibliothécaires partisans du mouvement pour l’accès libre à la connaissance, les auteurs et interprètes qui décident de placer leurs travaux sous le régime des créatives commons ; les rédacteurs des projets collectifs qui construisent des documents partagés sous un régime de propriété ouvert, garantissant la non-appropriation privée à l’image de Wikipédia (Le Crosnier, 2015 : 18).

27Cette émergence du numérique libre s’avère être une aubaine pour l’Afrique en général, et pour le Cameroun en particulier. Avec la fibre optique qui quadrille le territoire national et le boom de la téléphonie mobile, l’adoption du numérique libre au Cameroun suscite de l’espoir en termes économique, académique, culturel et social. Pourtant, malgré tout ce potentiel lié à l’usage du numérique, le Cameroun semble ne pas s'impliquer suffisamment dans son appropriation.

28D'une part, on constate une insuffisance des infrastructures de distribution de la fibre optique et un déficit criant de l'énergie électrique ou de ses alternatives (solaire, éolienne) nécessaire pour supporter la distribution permanente d’Internet et la maintenance des structures qui y sont rattachées.

29D'autre part se pose le problème du rapport au numérique des populations. Pour certains, le numérique reste l’affaire des « blancs » et de ceux qui vont à l’école. Pourtant, même ces derniers ne bénéficient pas de l’appui de l’État en termes de qualité de la formation au numérique. Ce manque d'intérêt de la part de l’État peut être mis sur le compte soit de l'ignorance des dirigeants, soit d'une volonté politique de leur part afin de limiter les effets émancipateurs que cette ouverture pourrait avoir chez les gouvernés.

30Dans le contexte particulier du Cameroun, comment peut-on se servir du numérique libre pour valoriser les savoirs locaux ? L’idée du couplage savoirs locaux/numérique vise à saisir les opportunités qu’offre Internet en termes de partage, d’échange et de collaboration, dans le respect des droits d’autrui et de ses savoirs.

Les connaissances, les informations et le réseau numérique Internet lui-même comme bien commun, sont partagés par tous les usagers, et auprès duquel chaque usager a des droits (libre accès aux savoirs, neutralité de l’Internet, production coopérative, à l’image de Wikipédia…) comme des devoirs (un usage coopératif qui garantisse la fluidité des échanges et l’extension des services offerts) (Le Crosnier 2015 : 17).

31La stratégie que je propose repose sur quatre principes et prend en compte tout type de citoyen, le manque d'infrastructures et de moyens et le rôle de l’État.

1) S'assurer que chaque citoyen possède des compétences numériques de base

32La population autochtone camerounaise est plurielle. Sur le plan culturel, il existe plus de 250 ethnies et langues locales différentes, qui, en elles-mêmes, constituent une énorme ressource de savoir local à valoriser. Que les membres d’un groupe ethnique refoulent leur culture, y restent attachés ou naviguent entre les deux, qu’ils soient ou non instruits dans les institutions éducatives d’expressions française ou anglaise, tous peuvent prendre part à la préservation et à la valorisation de leur langue et de leur culture en utilisant leur téléphone portable pour faire un enregistrement audio ou vidéo et le partager vers d’autres périphériques, similaires ou non.

33Le boom téléphonique au Cameroun le permettrait. Encore faudrait-il que la compétence numérique suive, c’est-à-dire la compétence permettant de faire des enregistrements d'un savoir ou d'un phénomène afin de le partager et de le faire connaître, en français, langue coloniale, ou dans une langue nationale. À noter que cette compétence peut être acquise même en l’absence d’une formation scolaire en français.

2) Promouvoir l'utilisation des logiciels libres, des licences Copyleft et des licences Creative Commons

34D'après Fountain (2014), un logiciel libre est un logiciel qui donne à toute personne qui en possède une copie le droit de l’utiliser, de l’étudier, de le modifier et de le redistribuer. On dit d’un logiciel qu’il est libre lorsqu’il octroie les quatre degrés de liberté suivants :

  • La liberté d’exécuter le programme, pour tous les usages ;

  • La liberté d’étudier le fonctionnement du programme ;

  • La liberté de redistribuer des copies ;

  • La liberté d’améliorer le programme et de publier ses améliorations.

35L’octroi de ces libertés est garanti par une licence libre ou Copyleft qui rend libre un programme (ou toute autre œuvre) et oblige toutes les versions modifiées ou étendues de ce programme à être également libres ; il s’oppose donc au Copyright (Fountain, 2014). Quant aux licences Creative Commons, elles adaptent les droits d’auteur à Internet et fournissent un cadre juridique en faveur du partage sur Internet d’œuvres de l’esprit comme les images, les sons ou les textes (Fountain, 2014).

36Ce second principe a une portée économique et de partage. Du point de vue économique, il faut d'abord reconnaître que tout logiciel libre n'est pas obligatoirement gratuit. Cependant, nombreux sont ceux qui sont gratuits et qui peuvent être distribués à large échelle au sein de toutes les catégories de la population. Pour un État dans une situation économique précaire comme le Cameroun, le logiciel libre porté par une communauté est une aubaine grâce à sa constante mise à niveau et à sa possibilité d'adaptation au contexte. On peut imaginer que chaque citoyen puisse avoir accès à des logiciels adaptés à ses compétences et à ses besoins.

37Les licences Creative commons appliquées aux savoirs locaux enregistrés de manière numérique autorisent la réutilisation de ces savoirs par qui le souhaite, notamment dans l’enseignement ou dans la formation non formelle.

38Ces logiciels libres et licences servent également à faire le pont entre les milieux scientifiques et la société civile ; car en mettant ainsi les savoirs locaux en évidence, les populations offrent aux scientifiques des données primaires essentielles pour mieux discuter de ces savoirs qui sont souvent méprisés ou ignorés à tort ou à raison.

3) Adopter le libre accès à l'information scientifique et technique

39La Déclaration de Budapest (2002) définit le libre accès comme « la mise à disposition gratuite de la littérature, sur l’Internet public, permettant à tout un chacun de lire, télécharger, copier, transmettre, imprimer, chercher ou faire un lien vers le texte intégral de ces articles, les disséquer pour les indexer, s’en servir de données pour un logiciel, ou s’en servir à toute autre fin légale, sans barrière financière, légale ou technique autre que celles indissociables de l’accès et l’utilisation d’Internet ».

40L’adoption d’une politique de libre accès au Cameroun stimulerait la recherche scientifique camerounaise et sa mise en accès libre sur Internet, que ce soit par l’usage des archives ouvertes (voie verte) et celui des revues en ligne et en libre accès (voie dorée). Grâce aux données primaires sur les savoirs locaux enregistrées par les citoyens et mises à leur disposition par des logiciels libres et sous licences Creative Commons, les chercheurs camerounais auraient assez de matériel pour générer des publications scientifiques localement pertinentes, bien informées et appropriées au contexte camerounais, mettant en lumière les savoirs locaux. La mise en libre accès de ces publications rendrait les savoirs locaux plus visibles et par conséquent mieux connus sur la scène mondiale comme dans les différentes régions du pays.

Avec l’internet, cette notion des communs de la connaissance s’accompagne d’un profond intérêt scientifique et pratique, mais voit aussi se développer un nouveau terrain d’expérimentation. Le réseau numérique est à la fois un outil pour la production de ces communs numériques, et une source de règlement des conflits ou de partage des méthodes d’organisation garantissant la maintenance des communs ainsi construits (Le Crosnier, 2015 : 19).

4) Élaborer des politiques de facilitation de la circulation numérique des savoirs

41Même si Internet semble être un nouvel espace d’expression qui échappe au contrôle de l’État camerounais, ses dirigeants doivent prendre conscience des mutations en cours qui conduisent à une nouvelle reconfiguration de l’espace public. Pour cela, il ne sert à rien de retarder ou d’empêcher l’expansion et l’usage d’Internet. L’État gagnerait plus à mettre sur pied des politiques visant, d’une part, l’acquisition des compétences numériques de base par tous et, d’autre part, des politiques qui inciteraient l’adoption du libre accès et des licences afférentes, sans oublier des actions de vulgarisation de masse grâce à des médias traditionnels tels que la télévision et la radio nationales.

Conclusion

42Cet article m'a permis de revisiter le concept de « savoirs locaux » et de mettre en évidence le fait que ces savoirs ne devraient pas être pris en considération seulement lorsqu'ils sont en rapport avec les questions environnementales et de développement durable, mais qu’ils devraient être considérés dans leur globalité. Ces savoirs nous parlent aussi de philosophie africaine, de la gestion des conflits, de politique, de gouvernance, etc., des facettes des savoirs locaux qui sont restées longtemps voilées, marginalisées voire même occultées, non pas seulement à cause d'un système de pensée dominant, mais également à cause de la nature hybride et dynamique des populations autochtones contemporaines. Le défi de ce texte étant de proposer des voies de valorisation de ces savoirs, je me suis servi du cas du Cameroun pour proposer une stratégie basée sur le numérique.

43Au-delà du fait que le Cameroun est mon pays d'origine, il présente aussi l'avantage d'être un véritable vivier ethnique et linguistique (plus de 250 langues) qui lui a valu le nom d'Afrique en miniature, faisant ainsi du Cameroun un milieu regorgeant de savoirs locaux diversifiés. Après avoir fait part de la précarité numérique qui caractérise le pays, j'ai proposé la stratégie la plus inclusive possible pour valoriser ses savoirs locaux, sans distinction du niveau d'instruction ou de la langue parlée. Cette stratégie repose sur quatre points : les compétences numériques de base, les logiciels libres et licences relatives, le libre accès et les politiques gouvernementales en faveur du numérique.

44Cette stratégie pourrait avoir un effet double : la préservation des savoirs locaux grâce aux compétences numériques et aux logiciels libres qui peuvent les rendre disponibles sous toutes leurs facettes et leur valorisation au niveau national et international par le biais de travaux scientifiques en libre accès sur le Web, ce qui permettrait une circulation de ces connaissances tant à l'intérieur du pays qu'au-delà de nos frontières.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thomas Hervé Mboa Nkoudou , « Stratégies de valorisation des savoirs locaux africains : questions et enjeux liés à l’usage du numérique au Cameroun », Éthique publique [En ligne], vol. 17, n° 2 | 2015, mis en ligne le 06 mai 2016, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/2343 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.2343

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Auteur

Thomas Hervé Mboa Nkoudou

Thomas Hervé Mboa Nkoudou est actuellement doctorant en communication publique à l’Université Laval. Sa thèse porte sur les liens entre la science et les savoirs locaux dans une perspective de justice cognitive. Biochimiste de formation, il détient aussi une maîtrise en sciences de l’éducation de l’Université Laval. Il est le président de l’APSOHA, Association pour la promotion de la science ouverte en Haïti et en Afrique francophone.

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