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L’éthique de la gestion : éléments de réflexion pour une distinction entre les organisations publiques et les organisations privées

Fatima Yatim

Résumés

Dans cet article nous proposons une définition de l’éthique de la gestion et nous en identifions les conditions à travers une revue de la littérature. Nous postulons par la suite que l’éthique de la gestion diffère selon qu’il s’agit d’organisations publiques ou d’organisations privées. Nous montrons en effet que pour l’organisation privée, l’éthique est un engagement subjectif qui permet de pallier les lacunes d’une gestion instrumentale sans remettre en question les finalités premières de l’organisation. Tandis que pour l’organisation publique, l’éthique a une essence positive et se trouve orientée vers la recherche de compromis sur les finalités mêmes de l’organisation.

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Texte intégral

1Pour Boussard (2008), l’émergence de la gestion avait pour but premier d’introduire la rationalité au sein des entreprises privées dans le but d’améliorer leurs profits et leur productivité. La gestion a garanti à l’entreprise capitalistique son développement et, inversement, cette dernière a permis à la rationalité de se déployer à travers la gestion pour montrer son efficacité. Toutefois, pour Bartoli (2009), les fondements rationnels de la gestion et du management de manière générale, dépassent les seules frontières de l’entreprise capitalistique ; ils trouvent leurs origines dans le développement des organisations complexes et à leur tête les administrations publiques. Aussi, qu’elles soient publiques ou privées, les organisations modernes se sont nourries de la rationalité gestionnaire pour légitimer leur structure et justifier la recherche de buts planifiés (Townley, 2005).

2À la base de cette rationalité supposée neutre, figure cependant, selon de nombreux auteurs, une idéologie et un certain « managérialisme de la société » selon l’expression de Chanlat (1998). Ce qui est critiqué comme le souligne Chanlat, c’est l’idée que l’on puisse décrire, expliquer et interpréter le monde, et non seulement celui de l’entreprise, à partir des catégories de la gestion. Ainsi, les critiques majeures dont la gestion fait l’objet renvoient au fait de pratiquer le langage de la rationalité instrumentale et économique en particulier, quels que soient les rapports et les domaines concernés. Seules comptent par conséquent les variables qui se prêtent à la mesure et à la normalisation. Toute contrainte de justification se trouve alors occultée en raison de la neutralité supposée des dispositifs et des normes de la gestion.

3Or, les débats profonds et récurrents sur la distinction entre gestion publique et gestion privée prouvent que les normes de la gestion sont loin d’être neutres sur le plan éthique. Une séparation est ainsi faite entre organisations privées et organisations publiques. En effet, dans la littérature, la question éthique semble faire l’objet d’un traitement différencié selon qu’il s’agit d’organisations publiques ou d’organisations privées. D’une part, une large littérature porte sur l’éthique de l’entreprise ; un nombre important de travaux est ainsi consacré à la gestion des parties prenantes, à l’entreprise citoyenne, au leadership éthique, à la bonne gouvernance, etc. (Girard et Pauchant, 2007) D’autre part, une littérature aussi riche traite de l’éthique publique et plus particulièrement de ce qui est appelé « éthique gouvernementale » ; là également de nombreux travaux sont consacrés aux principes de la bonne gouvernance, mais publique et politique cette fois-ci (Cini, 2010).

4Une unanimité semble ainsi se dégager pour considérer que la question de l’éthique de la gestion ne se pose pas de la même manière au sein des organisations publiques et des organisations privées. Or, les deux familles de littérature souffrent d’une même limite, à savoir une forte orientation vers ce qui est qualifié d’éthique formelle au détriment de l’éthique informelle (Gnanzou et Pluchart, 2010 ; Kaptein et Wempe, 1998 ; Gaumnitz et Lere, 2007 ; Mercier, 2003).

5Le prisme de la nature de l’organisation que nous adoptons dans cet article représente donc à nos yeux un point d’entrée pertinent pour aborder la question de l’éthique de la gestion. Ainsi, nous posons les questions suivantes : qu’est-ce que l’éthique de la gestion des organisations ? Existe-t-il des différences en la matière entre les organisations publiques et les organisations privées ? Pour apporter des éléments de réponse, nous interrogeons tout d’abord, le concept même de l’éthique à travers une revue de la littérature. Nous en spécifions ainsi les conditions et nous en proposons une définition. Dans un deuxième temps, nous formulons la proposition selon laquelle les traductions de l’éthique de la gestion diffèrent en fonction des présuppositions communes en matière de définition des finalités de l’organisation, et selon les liens entre l’individu et cette dernière organisation. Nous procédons dès lors à une analyse de l’éthique en gestion en différenciant les organisations publiques des organisations privées.

L’éthique, une réflexion individuelle et une responsabilité collective

6Du point de vue de la philosophie, la morale renvoie aux normes propres à toute société, ce qui dépasse les libertés individuelles pour assurer une certaine cohésion nécessaire pour le vivre ensemble. L’éthique, elle, est métamorale et correspond selon Morin (2004) à un méta-point de vue qui comporte une réflexion sur les fondements et sur les principes de la morale. Elle renvoie à une réflexion théorique, mais qui vise la recherche des fondements raisonnables du bien agir (Puel, 1989). Une vision proche est développée par Mercier (2004) qui situe l’éthique en aval des normes et en amont de l’action dans la mesure où il s’agit de guider la conduite humaine au sens large, c’est-à-dire : conduite individuelle et conduite collective. Les deux termes sont donc inséparables et se chevauchent, car la morale dépend implicitement ou explicitement de l’éthique, et l’éthique se nourrit de la morale (Morin, 2004). Dans le même sens, Hadot (2001) considère que l’éthique comporte nécessairement une dimension morale, car il s’agit d‘une appréciation du bien ou du mal, dans les actions, pour les individus et dans les choses.

7Toutefois, bien que les deux notions soient interdépendantes, selon Saudan (1995), l’alternative entre les deux réside dans une double opposition entre, d’une part, la théorie et la pratique et, d’autre part, l’universel et le particulier. En fait, l’articulation entre l’éthique et la morale se joue dans un mouvement identifié par Ricœur (1990) comme partant de l’intériorité du sujet pour rejoindre les autres par l’intermédiaire de la norme morale, pour s’incarner en retour dans une sagesse individuelle et pratique. Il s’agit là de la double polarité de l’éthique telle que l’explicite l’auteur, une polarité individuelle en termes d’estime de soi, et une polarité collective en termes de justice.

8De ce qui précède, nous retenons donc deux premiers enseignements qui différencient l’éthique de la morale. Tout d’abord, l’éthique n’est pas universelle, bien qu’elle soit nourrie par les morales individuelles et par la morale collective ; elle est contextualisée dans le temps et dans l’espace. Nous retenons ensuite que l’éthique est orientée vers la pratique ; elle vise le bien agir raisonnable compte tenu des contraintes qui s’imposent à l’action individuelle et collective.

L’éthique, reliance au sein de la communauté autour d’un accord sur le bien commun

9À la différence de la morale qui a pour point de départ le niveau collectif à travers l’explicitation de devoirs et d’obligations communes, l’éthique a, quant à elle, pour point de départ le niveau individuel et le rapport à soi. L’éthique est avant tout un effort individuel qui considère un individu seul face à ses semblables sans lui dicter la conduite à suivre (Noël, 2006). Une acception proche de celle de Foucault pour qui le champ éthique comprend l’ensemble des procédures pratiques qui permettent au sujet de se construire et de s’établir un rapport du soi au soi déterminé et régulier, mais qui suppose la présence et le guidage d’autrui (Gros, 2002).

10Aussi, si les normes et les règles éthiques ne sont pas universelles, elles n’ont de sens qu’en la présence et avec le guidage d’autrui, et ce, par rapport aux valeurs communes au sein du collectif auquel appartient l’individu. La première condition que pose l’éthique réside donc dans l’existence d’une adhésion et d’un partage de valeurs qui permettent aux individus de s’accorder sur ce qui fait partie ou non du bien commun. L’éthique s’incarne dès lors dans une communauté et dans des valeurs partagées (Daudé et Noël, 2006). Elle joue de ce fait un rôle de reliance dans le sens de Morin (2004) et suppose un lien fort entre les niveaux individuel et collectif.

11Toutefois, le rôle premier des valeurs partagées sur le bien commun, qui représentent des critères décisionnels et praxéologiques, consiste à orienter sans dicter le comportement des individus (Daudé et Noël, 2006). En effet, c’est à partir de la jonction entre un système de valeurs et des attitudes individuelles qu’émerge la contribution de chaque individu au bien commun. En outre, l’existence de valeurs partagées et d’un accord sur le bien commun doit être accompagnée d’un pouvoir d’action pour contribuer à la réalisation du bien commun. Ainsi, pour Macombe (2005), l’individu est en situation éthique s’il sait ce qu’est le bien commun et s’il est en capacité d’agir dans ce sens. L’éthique implique par conséquent de disposer d’une certaine capacité d’action, une liberté consciente pour veiller individuellement à une certaine conformité entre les valeurs partagées et son propre comportement.

Éthique, responsabilité individuelle et collective

12Une action éthique n’est toutefois pas une action désintéressée qui vise uniquement le bien commun, ce qui relève du domaine de la morale, mais il s’agit de concilier dans la pratique ses propres intérêts et le respect des intérêts d’autrui, et ce, au regard d’un bien commun défini collectivement. De ce fait et comme le souligne Current (2003), la question ne se pose que pour un individu libre de ses décisions et détenant un pouvoir sur ses partenaires impliqués dans son choix. Toute action éthique suppose par conséquent un arbitrage et une double hiérarchisation entre son propre intérêt et l’intérêt d’autrui, d’une part, et cet intérêt pluriel des différentes parties prenantes qui constituent autrui, d’autre part (Current, 2003).

13L’éthique a conséquemment comme seconde condition l’existence d’institutions, formelles et informelles, qui permettent un partage des responsabilités dans la mesure où il s’agit d’agir en ayant conscience des conséquences de ses actes sur soi et sur autrui. Elle est intrinsèquement porteuse d’une dimension pédagogique telle que qualifiée par Foucault, car elle se base sur des techniques socialisées qui donnent les critères pour définir des formes et des limites ajustées pour l’action (Gros, 2002). Le but est en effet d’accompagner et de soutenir les individus dans leur réflexion éthique en éclairant leurs choix et leurs actions grâce aux critères de responsabilité établis communément.

14Aussi, en contrepartie de la liberté, l’éthique pose donc le principe de la responsabilité, exigence morale et personnelle définie par Calame (2003) comme l’une des dimensions fondamentales de l’éthique dans la mesure où elle éclaire les choix des individus, et donne ainsi à l’éthique sa pleine dimension collective. Cette acception de l’éthique s’inscrit dans la distinction opérée par Weber (2002) entre une éthique de conviction fondée sur des principes intangibles et une éthique de responsabilité qui tient compte des conséquences possibles de ses actions et de ses décisions. Ainsi, la confrontation entre, d’une part, des principes individuels et, d’autre part, des principes généraux définis collectivement donne du sens à cette responsabilité éthique.

15À l’aune de ce qui précède, nous pouvons ainsi définir l’éthique à travers ses conditions. Tout d’abord, l’éthique est une réflexion individuelle qui se nourrit d’un système de valeurs communes orientées vers un bien commun défini collectivement. L’éthique suppose donc l’existence de valeurs communes permettant d’établir un accord sur le bien commun. Ensuite, cette réflexion a pour but de guider les actions d’individus libres mais responsables de leurs actions car, ce faisant, ils contribuent ou non à l’atteinte d’un bien commun. L’éthique suppose donc des capacités d’actions individuelles soutenues par des institutions qui permettent un partage collectif des responsabilités pour l’atteinte du bien commun.

  • 1 Sur la distinction entre organisation publique et organisation privée, nous nous référons à Bartoli (...)

16Appliquée aux organisations et à leur gestion, l’éthique supposerait donc la satisfaction de deux conditions principales. Il s’agit tout d’abord de l’existence d’un accord sur la contribution de l’organisation au bien commun. Il s’agit ensuite de l’existence de critères d’appréciation de la responsabilité de chaque individu au sein de ladite organisation. Partant de cette acception, il est possible de postuler que l’éthique ne peut se traduire dans les mêmes termes pour les organisations privées et les organisations publiques1, et ce, pour deux raisons principales. D’une part, les organisations publiques et les organisations privées divergent en termes de finalités admises et donc en termes d’accord sur leur contribution au bien commun. D’autre part, les organisations publiques et les organisations privées se différencient par rapport à la nature de l’engagement qui lie les individus à leur organisation et donc en termes de critères d’appréciation des responsabilités en leur sein.

L’éthique de la gestion, finalités de l’organisation et engagements individuels

17Qu’elle concerne les organisations publiques ou les organisations privées, pour Boussard (2008), la gestion vise à remplacer la surveillance par la rationalité dont les principes sont supposés neutres, car ils visent une obéissance à des lois impersonnelles ; vertueux, car ils favorisent l’autorégulation des comportements ; et justes, car ils sont fondés scientifiquement. Pour ce faire, la gestion s’est basée sur une logique de délégation des objectifs et des responsabilités par leur déclinaison, au regard des finalités de l’organisation.

18Toutefois, cette rationalité – qui a la maîtrise pour fin ultime – vise des buts sensiblement différents selon la nature de l’organisation. Dans les organisations privées, la maîtrise cible les actions des individus avec comme objectif d’assurer la congruence des objectifs au regard de finalités qui leur sont internes ; celles des propriétaires et/ou des dirigeants. Dans les organisations publiques, la maîtrise cible les comportements avec comme objectif le respect des règles légales selon des finalités qui leur sont externes ; concrétiser la volonté politique et, à travers elle, celle de la nation.

Contribution au bien commun et finalités de l’organisation

19Au-delà de sa légitimité en tant qu’agent économique, l’organisation privée doit bénéficier d’une légitimité sociale qui n’est admise que dans la mesure où elle répond à des besoins spécifiques que sont la création simultanée de richesses et d’emplois et la distribution des revenus (Martinet et Reynaud, 2004). L’organisation privée joue donc, comme le souligne Salmon (2003), un rôle de régulation des rapports sociaux en interne, et de régulation de l’économique et du social à l’externe. Sa pérennité est condition de sa rentabilité et de la réalisation d’un profit, qui lui permet l’atteinte d’objectifs économiques et sociaux (Capron, 2000).

20Toutefois, l’éthique de l’organisation privée est à concevoir dans le cadre d’une performance qui, certes, va au-delà des seules considérations économiques puisqu’il est question de répondre à des besoins sociaux, mais qui doit demeurer fidèle aux contraintes de rentabilité et de pérennité en répondant d’abord à des besoins économiques (Noël, 2006). L’éthique se pose donc davantage par rapport aux moyens que par rapport aux finalités à atteindre. Autrement dit, la question posée est celle du niveau de performance à atteindre relativement aux ressources mobilisées ; les besoins économiques et sociaux étant en effet liés. L’éthique se trouve de ce fait intériorisée, elle fait partie des contraintes internes, et la gestion doit l’inclure comme critère de décision au même titre que d’autres variables stratégiques comme le souligne Boyer (2002).

21Ce faisant, l’éthique dans l’organisation privée apparaît comme un engagement subjectif. Ainsi, comme l’écrit Cardot (2006)

  • 2 Il importe cependant de souligner que certains auteurs postulent l’universalité des normes éthiques (...)

l’éthique d’entreprise se distingue par cette originalité qu’elle n’apparaît ni nécessaire, ni explicite, ni universellement respectée en tant que posture quelles que soient ensuite les positions qu’elle adopte2.

  • 3 La question de l’identification et de la hiérarchisation des intérêts et des attentes a donné lieu (...)

22Cette absence d’universalité est en partie liée à l’existence d’une hiérarchie subjective d’intérêts qui influence les jugements et les actions en raison de la diversité des statuts et des intérêts des parties prenantes (Current, 2003)3. L’éthique est en effet, intrinsèquement porteuse de tensions entre l’intérêt de l’organisation, les intérêts d’autrui et l’intérêt général (Mercier, 2004). Ces tensions ne remettent pas en question les finalités premières de l’organisation, car il existe des présuppositions communes en termes de réalisation du profit et de pérennité, mais elles orientent les moyens qu’elle met en œuvre pour ce faire.

23Pour l’organisation publique, il s’agit d’abord de finalités sociales. De plus, la légitimité de l’organisation publique n’est admise que dans la mesure où elle répond à des besoins collectifs portés par le politique, sous l’impulsion des citoyens dans le cadre des processus démocratiques. Ainsi, comme le soulignent Emery et Giauque (2005), la mission de toute organisation publique est essentiellement orientée par un problème public, inscrit au calendrier politique à la suite d’une prise de conscience collective qui en fait une politique publique avec des objectifs plus ou moins explicites.

24De ce fait, à la différence de l’organisation privée qui dispose d’une certaine latitude pour fixer ses propres finalités, celles de l’organisation publique lui sont imposées par le politique, ce dernier ayant pour mission d’organiser et de garantir le bien commun dont le dépositaire ultime est le peuple (Rochet, 2010). L’existence de l’organisation publique n’est donc légitimée que dans la mesure où elle répond à des besoins sociaux, et elle est tributaire de la légitimité de l’État. Il s’agit en effet d’une légitimité qui est – comme l’écrit Rochet – « rattachée à celle du bien commun, ainsi qu’à l’interaction entre les citoyens et l’État comme moyen de validation des finalités et de construction du cadre légal en accord avec la légitimité des fins » (2010 : 325).

25L’éthique se trouve de ce fait extériorisée en raison de l’extériorité des finalités et elle se pose d’abord par rapport à la recherche de présuppositions communes qui permettent d’avoir une même appréciation des besoins sociaux à satisfaire et une même acception du bien commun. La gestion de l’organisation publique doit certes atteindre des objectifs plus ou moins explicites en termes d’efficacité et d’efficience. Toutefois, la pérennité de cette dernière n’est pas liée à l’atteinte ou non de ces objectifs, mais à l’existence d’un besoin ou d’un problème social, validé, qui en justifie l’existence.

La nature des engagements, statut moral de l’organisation et éthiques individuelles

26Comme nous l’avons souligné précédemment, l’éthique de l’organisation privée se présente comme un engagement que cette dernière accepte de prendre, ou non, vis-à-vis de la société compte tenu de ses propres finalités (Mercier, 2004). Cet engagement est fonction d’un ensemble de facteurs qui sont propres à chaque organisation (O’Fallon et Butterfield, 2005). Toutefois, tout jugement porté sur cet engagement demeure subjectif en l’absence de normes communes. Il s’agit finalement d’une « éthique sans morale » en quelque sorte en empruntant l’expression de Arnsperger et Van Parijs (2003), c’est-à-dire une éthique sans référence à une vie bonne définie de manière normative et universelle mais en rapport avec des valeurs propres à la sphère à laquelle elle s’applique. C’est ce que Pariente et al. (2010) qualifient d’éthiques au pluriel, « des éthiques appliquées » qui se fondent sur des normes morales propres et sur des « valeurs autoproclamées ».

27Ce passage par les valeurs propres à l’organisation privée trouve ses justifications dans l’ambiguïté de la place réservée aux éthiques individuelles en son sein. En effet, comme le notent Mauléon et Saulquin (2008), parler d’éthiques individuelles au sein de l’organisation privée implique une certaine indépendance des individus, une liberté de conscience et d’action. Or, cette liberté remet en question les liens de subordination.

  • 4 Ce qui explique par ailleurs l’intérêt porté aux qualités éthiques des managers dans le sens de l’e (...)

28La confrontation entre éthique de conviction et éthique de responsabilité dans le sens de Weber – une confrontation qui peut donner lieu à opposition – est atténuée ici en considérant les valeurs de l’organisation. L’éthique de responsabilité des individus est dès lors engagée par l’intermédiaire de l’éthique de l’organisation, leur éthique de conviction est quant à elle canalisée dans le cadre contractuel. Ceci n’exclut pas par ailleurs l’existence de dilemmes éthiques dans le sens de Girard (2007), c’est à dire des situations où des conflits apparaissent entre les valeurs affichées de l’organisation et les valeurs de l’individu. Le passage par les valeurs propres permet dès lors d’attribuer à l’organisation privée une éthique qui se confond souvent avec celle de ses propriétaires et/ou dirigeants (Pereira, 2009 ; Salmon, 2003)4.

29Dans le domaine public, l’ambiguïté du statut moral de l’organisation publique se pose également; toutefois, elle se trouve davantage placée sur le plan des morales individuelles. En effet, si la responsabilité éthique des individus dans l’organisation privée est encadrée par « la morale » de cette dernière et par le cadre contractuel, la responsabilité éthique des individus dans l’organisation publique se trouve dépourvue de ces deux filtres en raison de l’extériorité des finalités comme nous l’avons déjà évoqué, mais également parce que l’individu n’est lié à son organisation que de manière indirecte. L’individu dans les organisations publiques est en fait un « agent public » et son comportement doit obéir à des règles qui ne sont pas propres à son organisation, bien que ses actions soient insérées dans cette dernière.

30De ce fait, la question du lien entre le statut moral de l’organisation publique et les éthiques individuelles se pose de manière sensiblement différente, car les normes de la gestion sont liées aux comportements et non aux actions, et engagent la responsabilité et « l’autonomie éthique » des individus selon l’expression de Morin (2004) et non uniquement leur responsabilité en tant que gestionnaires.

31L’éthique est en fait orientée par un jugement de valeur, un jugement moral encadré par des lois positives (Vullierme, 2000). De plus, l’éthique des agents publics se trouve essentiellement évaluée à l’aune des principes de la probité et/ou de l’obéissance (Cini, 2010). Dans le premier cas, écrit Cini, « l’éthique est le produit d’un ensemble de règles prohibant un certain nombre de comportements », ce qui implique « des formes de contrôle et de limitation du pouvoir » (2010 : 48). Elle suppose donc l’existence de lois positives pour définir les normes de comportements et les sanctions adéquates en cas de non-conformité. Dans le second cas, « l’accent est placé sur des principes “transcendantsˮ de bien et de mal que devrait respecter, à titre individuel, chaque personne travaillant pour l’État » (Cini, 2010 : 48-49); servir l’État revient donc à servir l’intérêt général et à satisfaire aux aspirations morales selon les principes d’une justice sociale.

32Dès lors, écrivent Pelletier et Beaulieu (2009), la considération éthique s’apparente davantage à des prescriptions comportementales ou à des valeurs fondamentales qui seraient difficilement réfutables. Les gestionnaires publics font ainsi face à des impératifs catégoriques, c’est-à-dire face à des impératifs inconditionnels liés à la nature spécifique du domaine public qui est par essence un lieu de justice. L’éthique de conviction quitte sa seule dimension individuelle pour rejoindre dans une certaine mesure une dimension collective en se basant sur des énoncés normatifs qui renvoient à des jugements de valeurs, les valeurs de la sphère publique.

33Dans les organisations publiques, une séparation est ainsi faite entre une « éthique administrative » qui vise les gestionnaires publics et une « éthique politique ou gouvernementale » qui vise, quant à elle, le politique selon la distinction de Cini (2010). L’éthique dans le premier cas concerne les individus gestionnaires et se traduit en termes de conformité. Dans le second cas, elle concerne le corps politique et vise ses liens avec les citoyens pour se traduire en termes de gestion démocratique du vivre ensemble.

Conclusion

34La séparation établie implicitement ou explicitement entre l’éthique administrative – celle des gestionnaires publics – et l’éthique gouvernementale – celle des politiques – n’est finalement pas très éloignée de celle opérée au sein des organisations privées où l’éthique de l’organisation dans son ensemble – celle de ces propriétaires/dirigeants – est dissociée de l’éthique des individus composant l’organisation. Toutefois, comme nous l’avons montré, les conséquences de cette séparation ne sont pas identiques. Pour les organisations privées, cela conduit à placer la question des éthiques individuelles au second plan pour considérer en priorité l’éthique de l’organisation dans son ensemble.

35Inversement, dans les organisations publiques, la séparation opérée conduit à aborder l’éthique du point de vue des éthiques, voire des morales individuelles, placées cette fois-ci au premier plan.

36Aussi, pour l’organisation privée, l’éthique se trouve intériorisée, elle est acceptée comme une sorte de complément d’âme qui permet de pallier les lacunes d’une gestion instrumentale orientée uniquement vers des intérêts particuliers (ceux des propriétaires, dirigeants, actionnaires, etc.), voire comme un positionnement stratégique. Ceci explique à notre sens l’absence de consensus et de normes communes en matière de responsabilité sociale des entreprises malgré la richesse et la pertinence des débats dont la question fait l’objet depuis plusieurs années. La définition même de la responsabilité sociale des entreprises retenue par la Commission européenne à titre d’exemple montre combien les choix de chaque entreprise sont déterminants : « l’intégration volontaire par les entreprises de préoccupations sociales et environnementales à leurs activités commerciales ». L’engagement éthique demeure donc libre, et par là même, la recherche d’un accord sur les présuppositions communes en termes de bien commun se trouve orientée vers la justification des moyens, parfois au détriment des finalités.

37Pour l’organisation publique, l’éthique est d’essence externe, elle est un devoir de réaffirmation permanente de valeurs et de principes supérieurs qui en légitiment l’existence même. Elle se trouve de ce fait extériorisée et se pose davantage en termes de recherche de compromis sur les finalités, ce qui occulte parfois la question de l’efficacité et de l’efficience. Les crises profondes que les structures publiques ont connues avec l’arrivée en leur sein des doctrines managériales montrent bien le glissement que cela représentait. Ces dernières remettaient en effet en cause l’exclusivité de la légitimité des finalités pour considérer celle des résultats et mettaient les organisations publiques ainsi que les agents publics face à d’autres critères de responsabilisation.

38Pour l’organisation publique comme pour l’organisation privée, l’éthique, acceptée comme une démarche de validation des normes, demeure toutefois commune. En effet, si les normes de gestion ne peuvent être universelles, l’exigence de l’existence d’un accord sur leur pertinence est, elle, universelle. Une gestion éthique, publique ou privée, est par conséquent une gestion qui respecte les spécificités et notamment les particularités organisationnelles. L’une des questions qui se posent alors est celle de la démarche de validation des normes gestionnaires et des dispositifs qui la soutiennent et la font vivre pour garantir le ciment de toute organisation, à savoir l’adhésion des individus.

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Notes

1 Sur la distinction entre organisation publique et organisation privée, nous nous référons à Bartoli (2009) qui identifie quatre caractéristiques institutionnelles de l’organisation publique : 1) elle « présente un caractère de soumission au pouvoir politique » ; 2) elle « relève d’un système juridique particulier » ; 3) elle « fonctionne selon une rationalité propre dite de “service publicˮ » ; 4) elle « se finance à partir de ressources budgétaires affectées ou prélevées (et non gagnées dans un échange marchand ». Nous désignerons donc par organisation publique des structures relevant de la catégorie des administrations, établissements publics, etc., répondant à ces critères. Par opposition, nous parlerons d’organisation privée pour désigner l’entreprise privée à but lucratif.

2 Il importe cependant de souligner que certains auteurs postulent l’universalité des normes éthiques, à l’image de Schwatz (2005) qui identifie six valeurs universelles : fidélité, respect, responsabilité, égalité, citoyenneté, préoccupation pour autrui.

3 La question de l’identification et de la hiérarchisation des intérêts et des attentes a donné lieu à de nombreux développements conceptuels et empiriques en mobilisant notamment la théorie de la dépendance à l’égard des ressources, les théories sociologiques néo-institutionnelles et plus particulièrement la théorie des parties prenantes, souvent mobilisée dans les travaux sur la responsabilité sociale des entreprises afin d’intégrer les contraintes et attentes, autres que celles des actionnaires (Rasolofo-Distler, 2010).

4 Ce qui explique par ailleurs l’intérêt porté aux qualités éthiques des managers dans le sens de l’exemplarité, à l’image des travaux de Kaptien (2003) qui distingue les qualités personnelles et les qualités professionnelles (pour une analyse de la littérature managériale sur le sujet, voir Van Maurik, 2001).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Fatima Yatim , « L’éthique de la gestion : éléments de réflexion pour une distinction entre les organisations publiques et les organisations privées », Éthique publique [En ligne], vol. 17, n° 2 | 2015, mis en ligne le 19 avril 2016, consulté le 25 juillet 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/2335 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.2335

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Auteur

Fatima Yatim

Chercheure en sciences de gestion à l’École des Hautes études en santé publique, Institut du management, Équipe d’accueil management des organisations de santé, Fatima Yatim est docteur en sciences de gestion de l’Université de Versailles Saint Quentin en Yvelines. Ses travaux portent sur le management des organisations publiques et sur les problématiques de gouvernance, de performance et de responsabilité.

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