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Sources et figures de la responsabilité aujourd’hui

Éric Gagnon et Francine Saillant

Résumés

Les significations de la notion de responsabilité se sont modifiées et diversifiées. Cet article en examine deux, la division administrative des tâches et la responsabilité pour autrui (ou compassion), en mettant en évidence les oppositions, mais aussi la complémentarité et même la solidarité qui, tant sur le plan de leur genèse que de leur expression et réalisation effective, les caractérisent. Elles sont les figures de deux grands traits de la modernité, la fonctionnalité et la subjectivité, que l’on interroge ici afin de savoir si elles suffisent à fonder aujourd’hui le lien social.

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Notes de la rédaction

Cet article s’inscrit dans le prolongement d’une étude sur les pratiques familiales de soins et la restructuration des services sociosanitaires, menée en collaboration avec Mme Renée Dandurand.

Texte intégral

  • 1  P. Ricœur, « Le concept de responsabilité. Essai d’analyse sémantique », Esprit, novembre 1994, p. (...)
  • 2  E. Levinas, Totalité et infini, Paris, Livre de Poche, 2001 ; Éthique et infini, Paris, Fayard, 19 (...)
  • 3  H. Jonas, Le principe responsabilité, Paris, Cerf, 1990.

1Si l’on en croit Paul Ricœur1, et l’observation des débats sociaux et politiques nous y encourage, la signification de la notion de responsabilité se serait sensiblement modifiée et diversifiée au cours de la seconde moitié du vingtième siècle. Le mot ne désignerait plus la seule attribution d’une action à son auteur, et plus particulièrement l’attribution d’une faute qu’il devrait réparer ou pour laquelle il devrait subir une sanction. À cette signification juridique, s’en serait progressivement ajoutée une autre, celle d’une charge. Chacun serait ainsi responsable d’autres personnes dont il a la charge ou la garde en raison de leur vulnérabilité ou de leur dépendance, qu’il s’agisse ou non de proches. L’idée de précaution se substitue à celle de réparation. Cette responsabilité sans faute, que nous appellerons à la suite de Levinas2 « responsabilité pour autrui », a pris une place grandissante dans notre monde, et c’est à elle qu’on fait appel quand il s’agit de traiter toute une série de questions qui taraudent nos contemporains : quelles sont nos responsabilités, par exemple, à l’égard des habitants du Kosovo ? quelles responsabilités avons-nous à l’égard de nos concitoyens plus démunis ? jusqu’où sommes-nous responsables de nos parents vieillissants ? Avec Hans Jonas3 cette responsabilité s’étend à l’humanité entière et future, pour l’environnement que nous lui lèguerons. La notion de responsabilité gagne en importance dans le champ éthique, mais on l’évoque fréquemment dans le champ politique également.

  • 4  M. Villey, « Esquisse historique sur le mot responsable », Archives de philosophie du droit, vol.  (...)

2A-t-on vraiment affaire à une nouvelle signification de la responsabilité ? Les observations de l’historien du droit4 laissent plutôt croire à un retour au sens premier de la notion. Dans le droit romain, en effet, elle désignait le devoir de répondre à une charge, de rétablir un ordre ou de réparer un dommage sans qu’on en soit nécessairement l’auteur et même sans qu’il y ait faute. C’est la morale et le nominalisme chrétiens qui feront de la responsabilité l’« imputation d’un acte » en reconstruisant le droit autour de la liberté individuelle. La « responsabilité pour autrui » est cependant bien différente de celle des Romains : elle est sollicitude à l’endroit des autres, des personnes vulnérables particulièrement, de cette personne fragile « devant moi et qui dépend de moi ». Dès lors, la charge qui incombe à chacun ne va plus de soi, aucun ordre à rétablir n’en donne l’indication. Un changement s’est bel et bien opéré.

3Cela dit, la responsabilité pour autrui ne trouve pas simplement sa source dans un mouvement individuel d’identification à l’autre, dans « ce visage tourné vers soi » qu’évoque Levinas, dans cette vulnérabilité qui demande ma protection, et dont l’image par excellence se trouve dans le lien qui unit la mère à l’enfant. La responsabilité, et c’est ce que nous voudrions montrer, se nourrit aux deux sources que sont l’État et la culture. Et c’est dans la transformation de celle-ci par celui-là qu’émerge cette nouvelle conception de la responsabilité, qui prend tantôt un aspect impersonnel (le partage fonctionnel de tâches) et tantôt un aspect subjectif et moral (l’être vulnérable que je dois aider). Recadrée de cette façon, la responsabilité des contemporains paraît façonnée par un double mouvement : celui d’un ensemble de tâches impersonnelles distribuées par l’État entre les individus, et celui de l’exigence personnelle et subjective que se reconnaît l’individu. Elle prend tour à tour l’une et l’autre figure, ou encore peut-être loge-t-elle précisément dans l’écart et la conjonction de ces deux figures.

4Ce texte a pour but de montrer les oppositions et les conflits que ces deux figures de la responsabilité engendrent chez le sujet, mais aussi les complémentarités et la solidarité de leurs significations. Sans faire la généalogie à proprement parler de ces représentations de la responsabilité, nous voudrions ici en repérer certaines sources et mieux en comprendre les usages. Nous espérons ainsi contribuer à clarifier leurs significations et leurs implications. Nous tenterons d’abord d’établir les liens qu’elles entretiennent avec l’essor du droit social et de l’État providence, et, de manière concomitante, avec l’accroissement de l’individualité et de la subjectivité dans la culture contemporaine. Nous chercherons ensuite à définir en quoi elles traduisent ces deux facettes de la modernité que sont la fonctionnalité et la subjectivité, et nous nous interrogerons sur le type de lien social qu’elles soutiennent. Produit d’un contexte historique et social, la notion de responsabilité est aussi un outil à l’aide duquel la société a cherché à se penser. C’est ce double mouvement que nous suivrons et interpréterons en prenant comme fil conducteur les responsabilités familiales et soignantes.

Politiques et prise en charge

  • 5  C. Labrusse-Riou, « Entre mal commis et mal subi : les oscillations du droit », dans M. Vacquin (d (...)

5Pour parvenir à sa signification actuelle, la responsabilité a dû se dissocier de la notion de faute et prendre peu à peu un sens collectif et impersonnel. La responsabilité pour autrui, telle qu’elle s’incarne chez nos contemporains, est liée à l’essor du droit social et de l’État providence, ainsi qu’au développement des assurances collectives au début du vingtième siècle. La solidarité et la sécurité prennent alors le pas sur la faute. Il faut, par exemple, protéger les travailleurs contre les risques que comporte le travail et contre la maladie. L’accent est mis sur la victime. L’évaluation de la responsabilité repose sur le préjudice subi et l’indemnisation5. Ce n’est plus la faute qui est l’objet de l’évaluation et de la négociation, mais la répartition sociale de la charge entre l’employeur, les employés et la collectivité dans son ensemble. La solidarité a ainsi entraîné la mise sur pied d’une protection sociale contre les risques, à travers la création d’assurances collectives, puis de services publics accessibles à tous pour compenser les dommages. De même aujourd’hui, les termes « risque-dépendance » ou « risque-vieillesse » traduisent à la fois l’augmentation des incapacités physiques et de la solitude due au vieillissement et les moyens d’organiser et de financer des services pour y faire face. La responsabilité est donc devenue synonyme de précaution et de partage de la charge. Ce n’est pas un hasard si c’est à propos des personnes âgées et de leur prise en charge par la famille et l’État que l’on discute aujourd’hui dans l’espace public de cette question de la responsabilité et de son partage.

  • 6  M. Gauchet, « Essai de psychologie contemporaine, I, Un nouvel âge de la personnalité », Le Débat, (...)
  • 7  F. Saillant, « Transformations des systèmes de santé et responsabilité des femmes », dans B. Hours (...)
  • 8  J. T. Godbout et J. Charbonneau, « Le réseau familial et l’appareil d’État », Recherches sociograp (...)

6Dans une optique égalitariste, l’État a cherché à répartir les charges en en assumant lui-même une part toujours plus grande. Marcel Gauchet associe ce mouvement à une forme de « captation du lien social par l’État6 » ; la formule est peut-être excessive, mais elle a l’avantage de mettre en évidence la nature et l’importance du phénomène. Si l’État providence a été à l’origine une réponse à l’effritement des anciennes formes de solidarité sous l’effet de l’industrialisation et du salariat, il en a lui-même relayé les effets à travers divers programmes d’aide (assurance-chômage, régime public de santé, etc.) qui libèrent les individus et les familles d’une grande part de leurs responsabilités et de leurs obligations vis-à-vis de leurs proches dépendants7. Son point de vue est le plus souvent individualiste. Par un soutien financier, une prestation de services ou en accordant des droits, il intervient sur l’ensemble de la société, et sur la famille en particulier, en considérant ses membres comme des individus libres et égaux (la Loi sur le divorce en est une illustration). C’est à cette logique que répondent les programmes d’allocations pour les enfants handicapés, les institutions comme les centres d’accueil pour les personnes âgées ou les garderies, etc.8.

  • 9  R. Dandurand et M. Kempeneers, « Pour une analyse comparative et contextuelle de la politique fami (...)

7Simultanément, les interventions de l’État auront pour effet de définir et d’assigner des responsabilités. En France et au Québec, par exemple, l’encadrement juridique des rapports familiaux se fait au moyen de politiques qui définissent les paramètres des rapports entre les membres d’une famille : égalité des époux, autorité parentale, droits des enfants, relations des parents entre eux, obligations intergénérationnelles. Cet encadrement se fait plutôt, dans les pays anglo-saxons du droit commun, par les tribunaux qui règlent les litiges9. Et même si, au nom du respect de la vie privée, l’État ne se veut pas interventionniste, qu’il n’attribue pas ouvertement de nouvelles responsabilités et qu’il reconduit simplement les anciennes, il contribue néanmoins à changer la nature de la responsabilité. Par le biais de ses politiques sociales, il effectue non seulement un partage des richesses mais aussi des responsabilités et, du coup, contribue à la transformation de la notion et au fractionnement de la responsabilité.

  • 10  C’est cette négociation qu’évoquent Finch et Mason dans leurs travaux sur l’aide aux proches. Voir (...)
  • 11  R. Dandurand et J. Kempeneers, art. cité.

8Dans ce contexte, la distribution des responsabilités fluctue, elle est soumise au débat, à l’appréciation et à la contestation de tous et chacun ; elle devient une négociation permanente et pragmatique (atteindre des objectifs)10. Une partie des débats politiques portent d’ailleurs sur le partage des responsabilités. Divers groupes sociaux participent à ces débats et à l’élaboration des politiques : associations familiales, syndicats, groupes féministes, conseils consultatifs, experts (psychologues, économistes, démographes, sociologues), associations patronales et autres lobbies11. Ils s’affrontent, expriment leur point de vue, font pression pour déterminer à qui devraient revenir les responsabilités, pour évaluer quelles sont les personnes ou établissements les plus appropriés ou les plus compétents à les assumer, sur quel soutien ceux-ci ils peuvent compter, etc. L’État agit ici comme arbitre et l’objet du politique prend, sur ce plan, la forme d’une « organisation des services ».

9On ne répond pas partout de la même façon aux besoins de prise en charge. Si dans certains pays comme la Suède le devoir de porter secours aux adultes dépendants revient à l’État, ailleurs, comme aux États-Unis, où règne une vision plus conservatrice de la famille, cette responsabilité est partagée entre la famille, le marché et le service communautaire. Au Québec même, si, dans les années 1960, l’État a allégé les obligations familiales face aux personnes âgées et malades, il tend aujourd’hui à faire l’inverse.

10Sous l’impulsion de l’État et de ses services publics, la responsabilité s’est affirmée, autonomisée en tant que figure, elle fait maintenant l’objet de discussions, d’appréciations, d’évaluations par les individus. Au sein des appareils d’État, elle prend la forme d’un ensemble d’objectifs à atteindre et de tâches à partager. L’aide publique intervient en effet lorsque la situation de la personne s’aggrave (maladie, blessure), lorsque les proches ne peuvent pas ou plus apporter d’aide (éloignement, indisponibilité, épuisement) ou ne se sentent tout simplement pas compétents ou capables d’agir (soins spécialisés, tâches complexes ou physiquement difficiles). Familles, monde communautaire, services privés et services publics deviennent autant d’acteurs sociaux qui contribuent à la prise en charge des personnes dépendantes, dans le but de préserver autant que possible leur autonomie et de les intégrer dans la communauté. Sous la supervision de l’État, les responsabilités sont donc toujours plurielles, partagées et fonctionnellement solidaires.

  • 12  J. Beauchemin, « La régression du public », Éthique publique, vol. 1, no 1, 1999, p. 91-101.

11Depuis deux décennies, la crise idéologique et fiscale de l’État providence, en mettant en avant la déresponsabilisation qu’entraîneraient les mesures sociales, a contribué à justifier une limitation ou une réduction de l’aide. Ainsi, l’accès à certains services ou mesures d’aide (assurance-emploi et aide sociale) est devenu conditionnel à la participation ou à l’effort de l’individu pour échapper à sa dépendance, celui-ci étant désormais responsable de prendre les moyens nécessaires pour améliorer son sort12. D’un côté, on cible les interventions, de l’autre, on attribue des responsabilités : l’allocation familiale vise à soutenir les travailleurs à faible revenu ; l’assurance-emploi accorde des congés parentaux pour renforcer l’engagement des mères et des pères auprès de leurs enfants, tout en les libérant d’une partie de leurs responsabilités puisqu’ils doivent regagner par la suite leur emploi en confiant leur enfant à la garderie. L’objectif est de responsabiliser les individus et les « communautés » dans une perspective très opérationnelle : favoriser le retour au travail et le développement social et économique. La responsabilité perd alors beaucoup de sa dimension collective quand la société et la politique rappellent l’individu à « ses » responsabilités. Mais loin de constituer un changement radical de direction, les nouvelles politiques accentuent l’écart entre l’individu et l’État en ce qui a trait à la nature de la responsabilité. Pour l’État, première source de la responsabilité, il s’agit d’assurer une certaine « cohésion sociale », c’est-à-dire essentiellement l’insertion sociale par l’emploi ; les responsabilités sont avant tout partagées en fonction d’objectifs d’efficacité économique à atteindre, elles sont donc impersonnelles. Pour l’individu, comme nous allons le voir, la responsabilité prend cependant un sens plus personnel.

Culture et subjectivité

12Les politiques publiques ont ainsi contribué à une redéfinition de la responsabilité, mais aussi des liens sociaux, notamment des liens familiaux. Elles l’ont rendue possible grâce, d’une part, à un certain encadrement du domestique et des relations qui le définissent et, d’autre part, à une définition à la fois implicite et explicite de la responsabilité contenue dans les politiques, dans le sens où nous l’avons explicité précédemment. Cette gestion a créé un vide que l’individu en situation de responsabilité a dû occuper. En fragilisant les liens que le marché avait d’ailleurs commencé à éroder, ces politiques ont aménagé un nouvel espace moral que l’individu a dû s’approprier : ses relations sociales ne commandant plus clairement de rôles et d’obligations, il doit les réinvestir de sens et d’intentions. Les responsabilités, dont l’État règle la distribution, seront pour ainsi dire redéfinies de l’intérieur par les individus.

  • 13  C. Taylor, Sources of the Self, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1989.

13La responsabilité pour l’individu tend à devenir une affaire personnelle, psychologique et privée. Ce changement a accompagné bien sûr les transformations plus générales de la famille occidentale et des liens, devenus de plus en plus électifs, donc aussi personnalisés. L’individu est ainsi amené à se reconnaître des responsabilités dans la construction de son identité, qui est devenue, comme l’a bien vu Taylor, un exercice de définition de son espace moral (vie désirable, valeurs ultimes, authenticité), où entrent en jeu la valorisation de l’espace privé et l’autonomie13. De moins en moins d’obligations s’imposent clairement et indifféremment à tous les individus, et si les politiques cherchent à en assigner, leur distribution variera selon les contextes et elles seront chaque fois sensiblement intériorisées.

  • 14  N. Guberman, P. Maheu et C. Maillé, Et si l’amour ne suffisait pas… Femmes, familles et adultes dé (...)
  • 15  H. M. Bahr, J.-H. Déchaux et K. Stiehr, « Relations et soutien entre parents et enfants adultes », (...)

14Ce deuxième aspect de la responsabilité se manifeste tout particulièrement dans l’aide et les soins. Être responsable de ses parents ou de tout autre membre de sa famille dépendant et vulnérable se traduit par une multitude de services et de soins, allant de l’aide matérielle, en argent ou en nature, à ce que l’on appelle maintenant les soins et l’accompagnement : héberger le sujet, faire ses courses, lui téléphoner, la divertir, lui procurer une aide quotidienne variée et parfois constante, préparer ses repas et l’aider à se nourrir, l’habiller, l’aider à marcher, l’écouter et le réconforter14, faire sa toilette intime, la laver, soigner son apparence. Gestes qui se répètent jour après jour, parfois pendant plusieurs années. Les familles en font beaucoup pour leurs membres, plus qu’auparavant, selon certains, exerçant un rôle de protection et de soutien15.

15La responsabilité la plus importante, du point de vue des personnes aidantes elles-mêmes, n’est pas traduisible par une tâche en particulier, mais par la même finalité qu’elles sous-tendent toutes : la préservation de la dignité et de l’estime de soi de la personne dépendante. La dignité, c’est ici le minimum que les gens doivent conserver : une attention, une apparence soignée, une confiance dans les autres (que les enfants ne l’abandonnent pas), une mémoire (familiale), une parole (par l’écoute) y contribuent grandement. L’identité de la personne dépendante est l’objet premier des soins, tout comme l’est l’identité même de la personne aidante, qui est souvent prête à s’épuiser à la tâche, car ce qui est en jeu lorsqu’on assume ces responsabilités de soins, c’est une conformité à ses valeurs, une certaine intégrité et authenticité, le maintien d’une image de soi qui reflète cet idéal.

  • 16  F. Saillant et É. Gagnon, « Responsabilité pour autrui et dépendance dans la modernité avancée », (...)
  • 17  Sur cette question, il faut se rapporter au travail de J. T. Godbout, Le don, la dette et l’identi (...)

16Cela explique peut-être pourquoi le sentiment de dette est très présent dans les propos que tiennent les individus à l’égard de leurs responsabilités16. On rend à ses parents, à son conjoint, ce qu’ils nous ont d’abord donné. Cette réciprocité confère une attention particulière à la personne aidée et à la relation établie avec elle17. Un lien que l’on nomme, que l’on reconnaît, dont on souligne la valeur. C’est un travail de reconnaissance : de ce qui a de la valeur aux yeux de l’autre et pour soi. On évoque des moments et des aspects du quotidien que l’on retient dans l’histoire de la relation : « il s’est toujours occupé de soi ; elle était toujours présente », etc. La responsabilité est alors assumée de façon spécifique, au nom d’une histoire commune, d’une relation particulière, de sentiments vécus (amours et rancunes). Ce n’est pas le bien ou le service échangé qui est au centre de l’attention mais bien le lien, avec ce qu’il comporte de précieux et de contraignant. Le lien désirable, dont on veut aussi parfois un peu se libérer.

17Certes, les responsabilités que les individus se reconnaissent, comme celles que l’État distribue, prennent encore largement appui sur les obligations et rôles traditionnels. Si les politiques sociales ont libéré les individus de leurs obligations familiales, elles n’ont pas fait disparaître celles-ci. L’État a longtemps compté sur ces obligations traditionnelles pour compenser ce que ses programmes ne pouvaient offrir. De même, si les individus ont pu chercher à fonder sur de nouvelles bases leurs responsabilités, c’est en partant des liens et des obligations déjà existants, non seulement parce que ceux-ci ne s’abolissent ou ne se transforment pas d’un seul coup, mais parce qu’ils offrent le socle sur lequel les nouvelles identités et subjectivités peuvent s’élaborer. L’identification à l’autre vulnérable dont parle Levinas, c’est d’abord la reconnaissance d’un proche, de ceux appartenant au premier cercle de l’identité, reconnaissance qui fait de l’autre l’un des siens. Il faut comprendre ici la place occupée par des rôles et statuts autrefois bien définis et, pour une part, hérités. Les responsabilités ne se distribuent jamais au hasard. Que le lien familial s’individualise ne veut pas dire qu’il puisse être choisi : on ne choisit pas sa mère ou son père. Les liens nous précèdent, qu’ils soient de filiation naturelle ou d’alliance. Ils sont déjà là, ils ont déjà une signification, qu’on ne réinvente jamais entièrement, parce qu’ils offrent quelque chose de stable pour se reconnaître, pour interpréter sa situation et négocier ses responsabilités. Mais ces liens ne dictent plus une conduite. Ils ne justifient plus à eux seuls un engagement. Les liens sont ce par quoi chacun construit une relation, nourrit de l’affectivité, élabore du sens et même fait des choix. Ils sont réinvestis de significations personnelles. S’il y a encore de la tradition (sans être dans la tradition), des représentations de liens auxquelles nous nous rapportons encore, nous les avons fortement transformées, en avons infléchi le sens, sous la poussée notamment des politiques sociales et de l’individualisation des rapports interpersonnels. Les nouvelles formes de responsabilité prennent appui sur la culture, mais en la défaisant et la refaçonnant. La culture, seconde source de responsabilité, est retravaillée par les politiques et l’individualisation qu’elles favorisent.

18Les liens ne peuvent d’ailleurs se maintenir que s’ils conservent une signification vivante, que s’ils correspondent à quelques idéaux et valeurs actuelles. L’effacement des rôles et le caractère indéterminé des attentes et des identités entraînent cette demande de reconnaissance réciproque : reconnaissance de cet autre fragile qui m’est proche et reconnaissance de cette responsabilité que je m’attribue et qui me définit. Les liens familiaux sont tous fortement individualisés et singularisés. Cette aide entre époux, entre enfants et parents âgés, entre parents et enfants malades ou handicapés, témoigne d’un rétrécissement des liens familiaux aux liens verticaux, de filiation directe, en même temps que d’un renforcement de ces derniers, les plus immédiats, sans inscription forte dans une généalogie. C’est pourquoi ces tâches conservent une teneur symbolique très forte : elles sont destinées à un proche avec qui est partagée une part importante de la biographie. On ne le fait pas uniquement pour se conformer à des obligations rattachés à des rôles (père, mère, enfant…). La responsabilité est souvent pensée comme un retour du don, qui singularise la relation entre personnes, elle permet de créer une plus grande égalité de l’enfant et du parent par exemple, chacun étant donneur en son temps.

19Ainsi, il y a un jugement à exercer, précisément parce que personne n’a de réponse claire sur la conduite à suivre ou que les réponses sont contradictoires. Ce jugement ne porte pas sur les seuls aspects techniques de l’organisation des soins, mais aussi sur leur finalité et la vie de la personne. Il n’y a pas de procédure ou de code pour l’évaluer, sinon un certain travail d’introspection et de récapitulation de l’histoire de la relation. Dans une société qui valorise l’autonomie et l’individualité comme valeurs phares, cela devient particulièrement important. La responsabilité prend une forme singulière et l’investissement un sens très personnel, qui intensifie la charge émotive et morale : c’est la responsabilité que je me donne envers cette personne qui est mon proche. Sur ce plan, la responsabilité devient finalement plus morale. Chacun est responsable des personnes dont il a charge : ses enfants au premier chef, les membres de sa famille qui sont dans le besoin, ses parents vieillissants, voire ses amis. Ces responsabilités sont souvent inscrites dans le droit, mais elles sont d’abord une injonction morale, un sentiment envers l’autre dans le besoin, un « mouvement » vers lui que l’on attend des individus. Nous sommes responsables de cet autre vulnérable sans être à l’origine de sa vulnérabilité.

20Dans cet engagement moral, l’État et les services publics jouent d’ailleurs un rôle essentiel. La responsabilité à l’égard d’autrui, le sentiment de responsabilité, est pour partie l’effet des politiques qui lui donnent l’espace pour se développer et l’encouragent par le biais d’intervenants qui soutiennent ponctuellement les aidants familiaux. On favorise ainsi un processus de subjectivation, un mouvement par lequel l’individu se reconnaît comme sujet et se dessine une forme de subjectivité, un rapport à soi et aux autres, qu’incarne la culture. Un des buts explicites des services publics est de soutenir les familles, afin de leur permettre de continuer à aider sans s’épuiser et de préserver les liens familiaux. La famille est considérée comme un « partenaire » des intervenants des services publics, privés et communautaires, avec lesquels elle partage les services à donner, les tâches à accomplir. De cette façon, on « libère » les individus des obligations familiales, mais sans rompre les liens, ce qui souvent donne lieu à un renforcement sinon un réinvestissement de certaines relations. La responsabilité administrativement conçue puis partagée soutient en quelque sorte le sentiment de responsabilité à l’égard des proches : 1) en déchargeant les aidants familiaux du surplus de tâches pour lesquelles ils sont souvent démunis (le temps ainsi libéré se trouve généralement réinvesti dans l’aide) ; 2) en les soulageant de la trop grande charge morale (les proches ne sont plus les seuls responsables) ; et 3) en redistribuant ces tâches au sein de la société, car l’aide familiale est inégalement répartie entre les individus et les groupes. Les services publics y arrivent en traitant également toutes les tâches et tous les aidants (famille, intervenants bénévoles et rémunérés), en veillant à ce que chaque tâche soit faite par un ou l’autre des aidants et en comblant les manques. Ainsi, entre les membres de la famille, puis entre la famille et les services communautaires, privés et publics, s’organise un partage qui se veut le plus équitable pour tous en tenant compte des compétences et de la volonté de chacun. Ces objectifs, bien sûr, ne sont pas toujours atteints à la satisfaction de tous, et cette conception administrative et abstraite ne permet pas toujours de penser l’inégalité des tâches et des responsabilités (par exemple, entre les hommes et les femmes ou entre les générations), mais ce qu’il faut retenir ici, c’est l’effet de la distribution des tâches conçues comme interchangeables selon les besoins et les circonstances.

  • 18  Voir F. Saillant et M. Boulianne (dir.), Transformations sociales, genre et santé. Perspectives cr (...)
  • 19  A. Fortin, « La famille, premier et ultime recours », dans F. Dumont, S. Langlois et Y. Martin (di (...)

21Si cette responsabilité est sous le signe de l’individualité, ce n’est donc pas en raison de l’absence de contrainte ou parce que les individus ignorent les déterminations qui pèsent sur eux ; ils en ont, au contraire, souvent clairement conscience. Elle ne se distribue pas au hasard et les femmes en ont plus que leur part. Cette responsabilité qui maintient les liens familiaux en les transformant n’est d’ailleurs pas sans servir les intérêts de l’État et des intervenants professionnels, qui peuvent continuer à compter sur la famille et les femmes pour une partie des soins aux personnes dépendantes18 ; les intérêts également de ceux qui, au sein même de la famille, ne s’impliquent pas ou s’impliquent peu ; les intérêts enfin et de manière générale d’un peu tout le monde qui, dans notre société, croit à la pérennité des liens familiaux, les seuls qui paraissent durables pour la vie19.

22Produite dans un contexte social particulier, la notion de responsabilité est également le moyen par lequel, en revanche, la société et les individus se pensent et jugent leur situation, se donnent une image de ce qui est et de ce qui devrait être. C’est ce second mouvement qu’il faut maintenant examiner à travers les formes de liens que les deux significations examinées entretiennent et permettent de penser, de même que les limites qu’elles rencontrent.

Complémentarité des deux figures

  • 20  « L’expérience morale, pour peu qu’elle puisse être pure, serait strictement incommunicable si la (...)

23Issue de l’éthique chrétienne, la responsabilité s’est transformée comme on l’a vu sous l’effet de l’individualisme et de l’État social. Les deux sources de la responsabilité, les politiques et la culture, ont produit dans leurs transformations mutuelles deux figures de la responsabilité, fonctionnelle et subjective, qui sont liées dans leur genèse, mais davantage encore dans leur expression et leur reconnaissance. Ces figures en effet ne s’opposent pas nécessairement comme le social s’opposerait à l’individuel. Elles sont plutôt deux significations organisatrices de l’expérience. Elles sont solidaires, quoique distinctes et opposées. Les appareils gouvernementaux ne peuvent assurer le partage d’une signification commune ; on ne saurait entrer en relation avec les autres, c’est-à-dire y reconnaître une intention et un sens, par le seul partage d’une fonction, ou plutôt, ici, d’une responsabilité20. L’appareil distribue les fonctions et responsabilités qui seront ensuite plus ou moins intériorisées, plus ou moins « partagées ». À l’inverse, le sentiment qu’éveille l’autre devant soi ne saurait se soutenir seul sans le langage et la disposition des liens que fournissent la culture et le politique. Ensemble ils participent d’un processus de subjectivation, de la formation d’un sujet, produit de l’« extérieur » par un certain type d’encadrement et de valeurs, et de l’« intérieur » par un certain rapport à soi. Ils forment les deux versants d’une même expérience et sont l’expression de deux traits majeurs de la culture contemporaine ; les deux visages de la modernité.

  • 21  La morale médicale a toujours été partagée entre ces deux responsabilités, la responsabilité du mé (...)

24De l’une à l’autre de ces deux figures, on passe d’une idée de la responsabilité avec une visée d’efficacité dans la recherche d’une fin à une responsabilité ayant une visée d’abord morale, d’un désinvestissement à un réinvestissement moral du sujet. Les limites de l’une nous mènent à l’autre et inversement, la critique de l’impersonnalité dans les services publics conduit par inversion au scandale de l’inégalité dans les soins familiaux (certains reçoivent plus, certains donnent davantage). Chacune à elle seule est insuffisante pour nous permettre d’affronter les questions qui se posent à nous, mais est en même temps nécessaire pour que l’expérience de la responsabilité soit supportable21. La responsabilité fonctionnelle est libératrice : elle égalise les chances de recevoir de l’aide, elle soulage d’un investissement moral trop grand, mais elle est impersonnelle par définition. La responsabilité qui serait strictement subjective est plus lourde ; en revanche elle isole les sujets et les tient à l’abri du collectif et de l’universel.

  • 22  É. Gagnon, F. Saillant et al., De la dépendance et de l’accompagnement. Soins à domicile et liens (...)
  • 23  V. Lemieux, Les réseaux d’acteurs sociaux, Paris, PUF, 1999.

25La finalité de l’aide est différente selon qu’il s’agit des appareils d’État ou des individus. Elle est plus fonctionnelle dans un cas (assurer la satisfaction de besoins) et plus identitaire dans l’autre (maintenir l’image de soi et de la dignité). La responsabilité comme ensemble de tâches fonctionnellement partagées est plus universelle et impersonnelle (c’est une clientèle et des usagers que l’on doit aider, tous également ou équitablement) que la responsabilité vis-à-vis d’un proche, qui est singulière. La première exige sans aucun doute une intériorisation, mais un investissement subjectif et moral moins grand que la seconde. La proximité et la sensibilité ne sont certes pas absentes de la responsabilité administrativement pensée. L’État assure des services de proximité à des personnes fragiles22, mais cette proximité et cette fragilité ont quelque chose de neutralisé. Un service de soins repose sur une division hiérarchisée des tâches où la finalité globale est toujours extérieure à chacune d’elles23, contrairement à l’aide familiale qui est tournée vers ses membres et ce qui les lie.

26Il est remarquable que, dans le jargon des politiques et de la recherche sur l’aide familiale, on qualifie celle-ci d’« informelle », alors que l’aide fournie par les services publics est dite « formelle ». Comment en arrive-t-on à qualifier une institution comme la famille d’informelle ? C’est là le point de vue des services publics, qui n’arrivent pas à appréhender la famille et ses responsabilités autrement que dans une perspective fonctionnelle ; ils n’entrevoient que des tâches et des responsabilités précises dans un plan d’ensemble de soins à la personne dépendante, en regard duquel l’aide que procure la famille ne peut apparaître qu’« informelle ». Sans doute est-ce également symptomatique que ne soient pas associées aux liens familiaux des responsabilités aussi claires qu’autrefois, alors que, pour les intervenants des services publics, elles sont de mieux en mieux définies.

27Sur le plan individuel, la responsabilité affronte plus directement la contrainte vécue, les limites de ce qui ne peut être changé. Sa forte teneur morale tient à ce qu’elle touche la question de la liberté face à l’inévitable : une expérience que l’on préférerait éviter mais à laquelle on consent malgré les difficultés, qui conjugue révolte et acceptation devant l’obligation ; une expérience significative en ce qu’elle conduit à s’interroger sur le désirable et le nécessaire. Cette tension est absente des organes publics où les fins ne sont pas celles que chaque individu se pose pour lui-même, mais celles de l’organisation qui les instrumentalise. Ici, il y a des règles et l’éthique prend la forme d’une déontologie et d’une application de principes. Les règles y sont générales (ou universelles), c’est ce qui explique que leur moralité se fonde sur des principes de justice, d’équité et d’égalité.

  • 24  Et de façon plus détaillée ailleurs, voir F. Saillant et R. Dandurand, art. cité.
  • 25  M. Freitag, L’oubli de la société, Québec et Rennes, Presses de l’université Laval et Presses univ (...)
  • 26  Ibid.

28La responsabilité personnelle s’exprime, nous l’avons évoqué plus haut24, en termes de don, de dette, d’amour, de respect. Elle tend généralement à se justifier par l’histoire particulière de la relation entre l’aidant et l’aidé, plutôt que par la conformité à des rôles. De plus, l’absence de normes claires sur le plan collectif, loin de réduire le sentiment de responsabilité en accroît l’intensité morale et affective et continue d’être une dimension centrale de l’identité des personnes. Cela n’est pas sans accroître la charge émotive et affective des liens et la manière dont les responsabilités sont assumées. L’absence de normes collectives claires autres que l’injonction abstraite et désincarnée de l’État (l’importance du « partage des responsabilités »), de définitions précises des rôles et responsabilités afférentes, y compris pour les liens familiaux, contribue à faire des responsabilités une question pressante pour nos contemporains. Une certaine « dénormativisation » du système social conduit à une « hypermoralisation » de la vie personnelle25, à quoi correspondent nos deux significations de la responsabilité, l’une fonctionnelle et l’autre fortement morale et émotive. C’est parce qu’elles sont de moins en moins liées à des statuts que les responsabilités peuvent, d’un côté, se réduire à des tâches interchangeables pouvant être déléguées, et, de l’autre, être fortement investies moralement et émotionnellement de façon à devenir une affaire personnelle. Les deux figures de la responsabilité reproduisent la distinction entre relation personnelle et relation impersonnelle, qui joue un rôle central dans nos comportements, notre expérience du monde et l’organisation sociale26. On assiste à la fois à la multiplication des relations impersonnelles et à l’intensification des relations personnelles.

29Mais l’espace de la subjectivité et de la singularité (notre manière personnelle d’être et d’habiter le monde), celui des relations particulières, n’est pas réservé au domaine privé, même si c’est là qu’il s’exprime le plus complètement, et la division fonctionnelle des tâches, loin de se limiter au monde du travail et des services publics, envahit la sphère privée. Les politiques exercent leurs contraintes et transforment la sphère privée ; inversement, l’engagement personnel confère un sens et une justification aux intervenants professionnels qui cherchent eux aussi à singulariser leur relation à l’usager, à donner un sens à leurs responsabilités au-delà de la division des tâches entre « professionnels et usagers ».

30Ces figures de la responsabilité seraient donc typiques de la modernité en ce qu’elles posent la « question sociale » et tentent de répondre aussi bien aux idéaux d’égalité et de justice qu’au double effort de préservation des solidarités et de libération des aspects contraignants des liens sociaux. Mais elles le seraient tout autant de la postmodernité ou de la modernité avancée en ce qu’elles radicalisent à la fois une vision fonctionnelle et une vision subjective et particulariste des liens sociaux, remplaçant l’opposition moderne entre la sphère privée et la sphère publique par celle entre intériorité et fonctionnalité.

Un nouveau type de lien social ?

31Quelle forme de lien social nos figures traduisent-elles ? Que permettent-elles de comprendre du lien social, quelles dimensions en révèlent-elles et lesquelles laissent-elles dans l’ombre ?

32La responsabilité pourrait n’être qu’un autre nom pour le lien entre deux personnes : ce qu’elles sont l’une pour l’autre, ce au nom de quoi chacune fait quelque chose pour l’autre, ce qui détermine les attentes et les obligations de l’une envers l’autre, ce que chacune est en droit d’attendre de l’autre. C’est dire à quel point les liens ne sont plus préétablis, la responsabilité se constitue à mesure qu’ils se précisent. Elle est faite d’exigences immédiates sur le plan interpersonnel (distance et proximité, liberté et égalité, identité et altérité), mais qui ne se comprennent qu’en regard de ce qu’elle devient dans l’espace public et les relations impersonnelles. La transformation des liens par l’effet conjugué des politiques sociales et de l’individualisation (et avant eux du marché) crée des responsabilités, en remplacement des obligations rattachées aux anciens rôles et statuts. Les responsabilités ne sont pas immédiatement assignables comme des obligations naturelles rattachées à la position sociale occupée. Elles ne découlent plus des liens, mais les créent, il y a un ensemble de responsabilités à se partager et à attribuer pour le « bien-être des individus » et le « maintien de la cohésion sociale ». L’État providence n’a pas entièrement libéré les individus, loin s’en faut, et son importance n’a pas été la même partout en Occident, mais il a contribué à créer une question, celle de la responsabilité.

  • 27  R. Castel, Les métamorphoses de la question sociale, Paris, Fayard, 1995.

33On ne doit pas se surprendre que la question de la responsabilité soit très souvent posée à propos de la famille. La famille est associée aux solidarités naturelles et premières, aux appartenances de base. On attend d’elle insertion et protection. C’est à son propos que nous nous interrogeons le plus souvent sur les responsabilités, puisque celles-ci posent de manière directe et pressante la question des liens. La famille est aujourd’hui pensée sous le signe de la responsabilité, et c’est en vertu de ce que Castel a appelé la « désaffiliation27 » que la responsabilité prend un nouveau sens. La notion témoigne du sentiment toujours plus vif de la fragilité des liens, même les plus institués, du dépouillement (volontaire ou subi) de nos appartenances, traditionnellement symbolisées par un lieu (une communauté), un temps (une généalogie), une place que l’on occupe. Elle constitue une réponse non pas tant à l’égoïsme, qui n’est peut-être pas finalement le trait dominant de notre époque, qu’à cette désaffiliation qui, loin de soustraire les individus à toute responsabilité, a transformé les obligations en responsabilités, sous la forme soit d’un engagement personnel soit d’une organisation rationnelle des services.

  • 28  I. Théry, « Différence des sexes et différence des générations. L’institution familiale en déshére (...)

34C’est pourquoi la relation et la responsabilité familiales conservent aujourd’hui un caractère inconditionnel. Comme le fait observer Irène Théry28, la famille pour nombre de nos contemporains est entendue comme un réseau relationnel, dont la fonction serait d’assurer à chacun son plein épanouissement. Elle est un espace de l’intersubjectivité, où l’individu découvre son authenticité dans les relations particulières et privilégiées avec les autres, « réseau de relations affectives et de solidarités », où il affirme à la fois sa singularité et sa solidarité. Idéal de symétrie et d’égalité dans les liens, où l’affinité sentimentale domine. Loin d’être précaire, le sentiment de filiation (du parent à l’égard de l’enfant, et de l’enfant à l’égard de ses parents) s’y trouve renforcé, et de tous les liens il est celui qui semble détenir la plus grande pérennité. Un lien de responsabilité et de protection. La relation à l’enfant est « l’archétype du lien indissoluble » ; le lien de l’adulte avec ses propres parents, lui aussi de filiation directe, comporte moins la promesse d’un accomplissement et d’un épanouissement, et s’il n’appelle pas toujours un engagement aussi intense, il apparaît tout aussi inconditionnel et indissoluble, en même temps que singulier. La subjectivité, loin de s’opposer à la famille comme institution, tend à s’exprimer et à se renforcer dans les liens familiaux. La responsabilité pour autrui est l’une des expressions et des justifications de ces nouveaux liens familiaux. Elle justifie leur maintien et leur caractère inconditionnel procure une sécurité.

35L’insistance sur le don dans la responsabilité pour autrui soulage celui qui reçoit du poids de la dette : il rend ce qui a été donné. Elle place le lien sous le signe de la liberté et de l’égalité. Mais en même temps elle l’individualise ; loin de le soumettre à une simple règle de réciprocité, elle en souligne le caractère gratuit et unilatéral, inconditionnel. Emmanuel Levinas décrit ce moment subjectif de la responsabilité dans sa forme pure ou radicale : je réponds à l’autre devant moi, qui m’affecte, qui me fait sortir de moi-même, de mon indifférence, je le reconnais sans entièrement le comprendre, sans réduire la différence qui nous sépare (l’infini). Pour Levinas, cette réponse à l’autre est le présupposé de toute relation humaine.

  • 29  P. Ladrière, Pour une sociologie de l’éthique, Paris, PUF, 2001, p. 368.
  • 30  Ibid.

36La responsabilité est première, avant la connaissance de soi et de l’autre, avant toute subjectivité ; elle est donnée : on n’a pas à la prendre, mais à y répondre. « L’identité du moi se dit à partir de la responsabilité29.» La responsabilité de l’autre m’incombe dès lors que je le regarde, elle noue le lien entre nous : l’éthique précède l’être, la relation est antérieure aux subjectivités. Comme le don, où on ne sait pas quel sera le retour, elle est désinteressée. C’est une responsabilité asymétrique, sans contrepartie, sans lien qui la fonde, sans garant, inconditionnée, hors de tout contexte et de toute identité sociale30, pur mouvement né de l’altérité sans qu’il y ait besoin de se reconnaître une identité avec l’autre. Ce mouvement que décrit Levinas n’est peut-être pas une invention moderne, et sans doute permet-il de rendre compte d’un moment ou d’une dimension de tout rapport intersubjectif. Ce qui est particulier à la culture contemporaine, c’est de concentrer notre attention sur ce moment, d’en faire une expérience et de l’intérioriser fortement comme l’une des principales sources de notre moralité, peut-être la forme idéale du lien, qu’aucun autre lien ne précéderait ou ne soutiendrait.

37Mais pareille expérience peut-elle se soutenir seule ? On peut se demander si une telle représentation de la responsabilité sera suffisante, pour asseoir le lien social, quand ce qui fonde traditionnellement les liens sociaux, ce sur quoi les individus et les politiques prennent encore appui, s’épuisera, et lorsque, pour des raisons démographiques, au Québec en tout cas, les liens familiaux ne seront plus suffisants pour leur donner une assise. La responsabilité repose sur une forte individualisation de la relation, elle singularise. Si elle insuffle du sens et si elle peut fonder une éthique, on voit mal comment elle pourrait fonder le lien social, tant elle se centre sur la relation à deux et qu’elle traduit une expérience très difficile, non généralisable, dont les individus ont besoin d’être un peu libérés pour pouvoir l’assumer. Si la famille demeure un idéal de relations stables, elle se présente aussi de plus en plus comme un regroupement volontaire et donc précaire d’individus (en témoigne la loi qui accorde le divorce par consentement mutuel sans exiger la faute). Cette indépendance s’accompagne d’une forte dépendance : un besoin de la présence des autres, d’une stabilité, de leur reconnaissance. Devenus plus mobiles, les individus doivent négocier et renégocier constamment leur identité, ce qui les conduit dans une interminable quête de reconnaissance et de sécurité.

  • 31  Ces trois modalités de la responsabilité nous sont suggérées par J. Derrida, Politiques de l’amiti (...)

38Par ailleurs, la responsabilité pour autrui, on l’a vu, prend appui sur le soutien de l’État. Elle n’est sans doute pas possible sans une communauté qui, par le biais de ses institutions, lui donne les moyens matériels et symboliques de se réaliser, qui cautionne et confirme cette expérience au nom d’idéaux politiques d’égalité et de justice. L’aidant accepte de donner l’aide et les soins à une personne parce qu’il se sent responsable de ce qu’elle est et de ce qu’elle va devenir, il répond à un autre, mais il répond en même temps devant les autres, une communauté, des institutions qui avalisent ces choix. Ce sont ici la famille, les services publics ou l’État par le biais de ses politiques qui formulent des attentes et des obligations, encouragent l’aidant à poursuivre ou l’incitent à en faire moins, le déchargent d’une part des soins ou l’invitent à en faire plus. Comme le remarque Levinas lui-même, il est nécessaire de modérer la relation interpersonnelle initiale, de ne pas oublier les autres avec lesquels il faut établir d’autres relations, la justice. Les institutions qui représentent les autres empêchent la responsabilité de se refermer sur le rapport intersubjectif, elles ont non seulement une fonction symbolique en fournissant cet horizon de significations, mais également de justice, corrigeant l’inégale répartition des responsabilités et de l’aide. On ne répond à un autre, à la demande qui est faite de le protéger, que dans la mesure où on répond en même temps devant les autres, qui cautionnent la décision et les valeurs ainsi défendues, qui désingularisent et généralisent l’expérience31. Il n’y a de Je répondant à un Tu que devant un Nous, une communauté de valeurs et de droits.

39La question devient alors de savoir si les services publics ont la capacité d’assumer entièrement cette position, ce Nous, quand la division administrative de la responsabilité en tâches et fonctions, suivant des impératifs d’efficacité et d’efficience, a tendance à faire perdre de vue les valeurs et les idéaux qui l’ont portée. Si l’État, les appareils et l’administration conservent un pouvoir de libérer les individus de certaines obligations, ils tendent aussi à créer des rapports neutres et neutralisés, abstraits et désincarnés. La complémentarité fonctionnelle assigne une place aux individus mais ne procure pas une identité forte et une communauté de valeurs. Le lien social ne peut se soutenir fondé sur les seules responsabilités personnelles et subjectives, et il y arrivera à peine si les interventions de l’État se réduisent à une division politique et administrative de la responsabilité en tâches partagées.

  • 32  H. Jonas, op. cit.

40Le politique a produit les formes de responsabilités dont nous venons de parler. Elles sont l’expression de certains de ses idéaux, mais conduisent à deux représentations des rapports sociaux dans lesquelles le politique pourrait cependant se dissoudre. L’ambition de Hans Jonas32 a justement été de fonder une politique sur la responsabilité dans un sens proche de ce que nous avons appelé la responsabilité pour autrui. Reprenant l’image du nouveau-né vulnérable, dont on se sent responsable, il a cherché à asseoir son éthique sur un souci à l’endroit des autres, sans égard cependant à la proximité et la réciprocité, et sur une conscience de la vulnérabilité et de la fragilité, non plus seulement des individus, mais de ce qui rend la vie possible et humainement acceptable. Mais c’est à propos d’écologie et non des soins aux personnes dépendantes qu’il l’a fait, ce qui lui a permis d’élargir le sentiment de responsabilité au-delà des relations primaires et de les étendre aux générations futures.

41Récemment encore, la notion de responsabilité avait un air vieillot et semblait trop rigide pour intéresser nos contemporains. Elle a retrouvé depuis une nouvelle jeunesse. Elle ne s’oppose plus à l’individualisme et à l’autonomie, au contraire elle en devient une dimension importante. La responsabilité c’est l’individu qui juge, qui s’engage, qui fait des choix forts. Elle est liée à une interrogation sur le lien social, et la responsabilité pour autrui, en particulier, témoigne d’une nouvelle représentation du lien social. Elle n’est plus une interrogation sur la seule autonomie de la conscience, mais aussi sur le lien social, dont elle devient pour ainsi dire la mesure.

42La responsabilité a donc une histoire, pas seulement celle de ses différentes conceptions (selon les domaines et les époques), mais aussi des expériences, qu’elle façonne et exprime tout à la fois, d’une certaine forme de normativité et du rapport à soi et aux autres qui l’accompagne. La responsabilité pour autrui n’est pas une notion commune, sa signification n’est pas largement médiatisée. Elle rend néanmoins compte de l’expérience dont font état les gens d’aujourd’hui quand ils parlent de « leurs » responsabilités, interprètent leur situation, y réagissent et lui cherchent une réponse. Elle a une ou des significations qui contribuent à organiser l’espace de significations dans lequel on baigne. Nous avons cherché à le montrer en adoptant une approche doublement structurale. D’abord, en montrant la solidarité des deux figures de la responsabilité, dont nous avons dégagé et grossi les traits de leur opposition et de leur complémentarité. Ensuite, en articulant l’expérience personnelle et subjective de la responsabilité avec la transformation des liens sociaux, plus exactement les significations qui organisent l’expérience subjective avec les structures plus générales (elles aussi de l’ordre des significations et des normes) qui en déterminent pour partie la forme et les régularités.

43Nous avons entrevu ce que pourrait être une définition générale du lien social par la responsabilité dans l’articulation des deux dimensions de celle-ci (répondre à et répondre devant), auxquelles on pourrait en ajouter une troisième (répondre de ses actions), sans chercher toutefois à développer et fonder universellement cette perspective. Nous nous sommes bornés ici à un point de vue historique et sociologique rendant compte de l’usage de deux significations, de l’importance qu’elles prennent et d’un ensemble de facteur favorisant leur émergence, leur emploi et leur solidarité.

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Notes

1  P. Ricœur, « Le concept de responsabilité. Essai d’analyse sémantique », Esprit, novembre 1994, p. 28-48.

2  E. Levinas, Totalité et infini, Paris, Livre de Poche, 2001 ; Éthique et infini, Paris, Fayard, 1982.

3  H. Jonas, Le principe responsabilité, Paris, Cerf, 1990.

4  M. Villey, « Esquisse historique sur le mot responsable », Archives de philosophie du droit, vol. 22, 1977, p. 45-58.

5  C. Labrusse-Riou, « Entre mal commis et mal subi : les oscillations du droit », dans M. Vacquin (dir.), « La responsabilité », Autrement, « Série morales », 2002, p. 94-115.

6  M. Gauchet, « Essai de psychologie contemporaine, I, Un nouvel âge de la personnalité », Le Débat, no 99, mars-avril 1998, p. 169.

7  F. Saillant, « Transformations des systèmes de santé et responsabilité des femmes », dans B. Hours (dir.), Systèmes et politiques de santé, Paris, Karthala, p. 221-247. Paul Ricœur (op. cit.) montre bien les liens entre le développement des assurances collectives et l’idée de responsabilité centrée sur la précaution, ce que nous appelons maintenant la responsabilité pour autrui.

8  J. T. Godbout et J. Charbonneau, « Le réseau familial et l’appareil d’État », Recherches sociographiques, vol. xxxv, no 1, 1994, p. 9-38.

9  R. Dandurand et M. Kempeneers, « Pour une analyse comparative et contextuelle de la politique familiale au Québec », Recherches sociographiques, vol. XLIII, no 1, 2002, p. 49-78.

10  C’est cette négociation qu’évoquent Finch et Mason dans leurs travaux sur l’aide aux proches. Voir J. Finch et J. Mason, Negociating Family Responsibility, Londres et New York, Tavistock et Routledge, 1993.

11  R. Dandurand et J. Kempeneers, art. cité.

12  J. Beauchemin, « La régression du public », Éthique publique, vol. 1, no 1, 1999, p. 91-101.

13  C. Taylor, Sources of the Self, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1989.

14  N. Guberman, P. Maheu et C. Maillé, Et si l’amour ne suffisait pas… Femmes, familles et adultes dépendants, Montréal, Remue-ménage, 1991.

15  H. M. Bahr, J.-H. Déchaux et K. Stiehr, « Relations et soutien entre parents et enfants adultes », dans M. Forsé et S. Langlois (dir.), Tendances comparées des sociétés post-industrielles, Paris, PUF, 1995, p. 85-121.

16  F. Saillant et É. Gagnon, « Responsabilité pour autrui et dépendance dans la modernité avancée », Lien social et politiques, no 46, 2001. Voir aussi F. Saillant et R. Dandurand, « Don, réciprocité et engagement dans les soins aux proches », Cahiers de recherche sociologique, no 37, 2002.

17  Sur cette question, il faut se rapporter au travail de J. T. Godbout, Le don, la dette et l’identité, Montréal, Boréal, 2000, et à l’article cité de F. Saillant et R. Dandurand.

18  Voir F. Saillant et M. Boulianne (dir.), Transformations sociales, genre et santé. Perspectives critiques et comparatives, Québec, Presses de l’université Laval, 2003.

19  A. Fortin, « La famille, premier et ultime recours », dans F. Dumont, S. Langlois et Y. Martin (dir.), Traité des problèmes sociaux, Québec, IQRC, 1994, p. 947-962.

20  « L’expérience morale, pour peu qu’elle puisse être pure, serait strictement incommunicable si la notion de sujet moral n’était pas devenue un objet culturel. Mais aussi la notion serait parfaitement vide si elle ne pouvait se nourrir aux sources subjectives de l’expérience » (F.-A. Isambert, « Les avatars du fait moral », L’année sociologique, vol. 30, 1979-1980, p. 55).

21  La morale médicale a toujours été partagée entre ces deux responsabilités, la responsabilité du médecin envers son patient et sa responsabilité envers tous les patients qui se présentent à lui. Assisterions-nous à une sorte d’extension de la morale médicale ?

22  É. Gagnon, F. Saillant et al., De la dépendance et de l’accompagnement. Soins à domicile et liens sociaux, Québec et Paris, Presses de l’université Laval et L’Harmattan, 2000.

23  V. Lemieux, Les réseaux d’acteurs sociaux, Paris, PUF, 1999.

24  Et de façon plus détaillée ailleurs, voir F. Saillant et R. Dandurand, art. cité.

25  M. Freitag, L’oubli de la société, Québec et Rennes, Presses de l’université Laval et Presses universitaires de Rennes, 2002, p. 107.

26  Ibid.

27  R. Castel, Les métamorphoses de la question sociale, Paris, Fayard, 1995.

28  I. Théry, « Différence des sexes et différence des générations. L’institution familiale en déshérence », Esprit, décembre 1996, p. 65-90.

29  P. Ladrière, Pour une sociologie de l’éthique, Paris, PUF, 2001, p. 368.

30  Ibid.

31  Ces trois modalités de la responsabilité nous sont suggérées par J. Derrida, Politiques de l’amitié, Paris, Galilée, 1994.

32  H. Jonas, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Éric Gagnon et Francine Saillant , « Sources et figures de la responsabilité aujourd’hui », Éthique publique [En ligne], vol. 6, n° 1 | 2004, mis en ligne le 20 janvier 2016, consulté le 27 juin 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/2064 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.2064

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Auteurs

Éric Gagnon

Éric Gagnon est chercheur au centre local de services communautaires Haute-Ville-Des-Rivières, professeur associé au département de médecine sociale et préventive de l’université Laval et membre de l’équipe tierces (groupe de recherches transdisciplinaires sur les identités, la responsabilité sociale, les communautés et la santé).

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Francine Saillant

Francine Saillant est professeure au département d’anthropologie de l’université Laval et directrice de l’équipe tierces.

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