Navigation – Plan du site
Penser la liberté de circulation à l'échelle mondiale: quelles difficultés conceptuelles?

L’usage des frontières d’un point de vue cosmopolitique

Louis Lourme

Résumés

Si la perspective cosmopolitique est généralement associée à une négation pure et simple du concept de frontière (comme si le fait de se dire « citoyen du monde » correspondait nécessairement à une négation de la citoyenneté nationale), la longue tradition du cosmopolitisme ne peut en réalité être réduite à une telle négation : certes elle consiste en une remise en cause très profonde de la pertinence d’un partage territorial qui se prétendrait définitif et pertinent sur le plan moral, mais cela ne signifie pas pour autant que la frontière n’aurait aucune légitimité politique. Le but de cet article est donc double : d’une part mettre au jour le type d’« ouverture » des frontières suggéré par le point de vue cosmopolitique (sur les plans moral et politique), d’autre part montrer que la reconnaissance des frontières nationales est constitutive du cosmopolitisme politique contemporain.

Haut de page

Texte intégral

Introduction : le tracé des frontières politiques

1Que reste-t-il d’une frontière lorsque celle-ci est « ouverte », lorsqu’elle laisse passer les individus, les biens, ou quoi que ce soit d’autre ? Ne se trouve-t-elle pas alors au moins partiellement niée puisqu’en laissant libre la circulation, elle semble ne plus permettre de distinguer entre ici et là ? Et si on a du mal à concevoir à quoi ressemblerait une frontière absolument ouverte, n’y a-t-il pas un paradoxe dans le fait qu’une frontière qui serait fermée (c’est-à-dire une frontière qui ne laisserait rien passer) cesserait, là encore, d’être une frontière pour devenir un mur ? Une frontière ne peut-elle donc être ni ouverte ni fermée ? Du point de vue de ce problème apparent (comment faire pour n’être ni mur ni vide ?), il n’y a pas de différence fondamentale entre le sens politique de la frontière (son sens commun) et ses autres sens (biologique, symbolique, moral, etc.) : elle désigne toujours un lieu où le passage est possible sans être absolument libre. En d’autres termes : si la frontière est un signe de l’hétérogénéité de l’espace – hétérogénéité factuelle ou symbolique –, elle est toujours plus ou moins ouverte tant qu’elle est une frontière ; elle est en somme l’institution d’une limite franchissable sous certaines conditions.

  • 1  Dans son texte « Qu’est-ce qu’une frontière ? » (1994), Étienne Balibar distingue plusieurs caract (...)

2Ce que l’acception politique change en revanche, c’est que la frontière n’est pas seulement quelque chose qui est là, donné physiquement (comme peut l’être par exemple la peau, frontière poreuse entre l’intérieur et l’extérieur), mais nécessite une reconnaissance. Et cette reconnaissance n’est pas qu’une affaire de lieu ou d’opinion personnelle (comme peuvent l’être par exemple certaines frontières morales), mais prétend à l’universalité. Ce n’est bien sûr qu’une prétention car, aussi reconnue qu’une frontière politique puisse être, elle n’est jamais garantie de n’être pas contestée un jour prochain. La frontière politique est en effet cet étrange objet qui distingue le « dedans » d’un pays de son « dehors », et cette distinction elle-même n’est pas univoque. Certes les frontières jouissent d’une certaine objectivité lorsqu’elles sont reconnues par la communauté internationale, mais il reste qu’elles sont en même temps un objet non seulement sur lequel les pays n’ont jamais tout à fait fini de se mettre d’accord, et surtout qui distingue toujours entre différentes possibilités de franchissement selon les biens et selon les personnes – ce qu’Étienne Balibar appelle la « polysémie » de la frontière (Balibar, 1994)1. La frontière politique n’est donc pas qu’un simple tracé neutre, et elle se trouve être par nature toujours doublement ouverte : ouverte d’abord parce qu’elle laisse passer (elle n’est pas un mur étanche et les modalités de ce passage varient selon les personnes) ; ouverte aussi au sens où elle est toujours en discussion ou objet de reconnaissance à venir.

3Les études contemporaines ont vu se développer dans les dernières années, en matière d’éthique des relations internationales, une perspective qui fonde ses thèses sur cette double ouverture de la frontière politique. Ce qu’on appelle le cosmopolitisme politique ou institutionnel développe en effet ses analyses dans le sens d’une remise en cause de la conception classique de la frontière selon laquelle sa dimension historico-géographique (c’est-à-dire à la fois son tracé et l’histoire dont elle résulte) en ferait un objet politique ayant une valeur en soi nécessairement supérieure à tous les autres objets politiques. Cette conception consiste à considérer la frontière comme porte d’entrée (ou de sortie) d’un territoire national, porte au-delà de laquelle on entre sur un autre territoire où le pouvoir du pays d’origine ne s’exerce pas, et en deçà de laquelle on est soumis à l’autorité de l’État. Ligne de partage entre les deux versants de la souveraineté (externe et interne), la frontière est, dans cette optique, la mesure et la limite du pouvoir de l'État. Porte d’entrée (ou de sortie) du territoire national, la frontière l’est assurément ; mais les analyses ouvertes par le cosmopolitisme politique contemporain permettent de défendre différentes thèses qui complètent cet état de fait : 1) la valeur d’un territoire ne dépend pas que de la nationalité ; 2) la frontière existe et est efficace comme séparation horizontale des États, mais les relations politiques existent hors de cette horizontalité ; 3) le point de vue cosmopolitique implique une certaine ouverture des frontières – ouverture qui n’est pas n’importe quelle modalité de l’ouverture. Éminemment liées entre elles, ces trois thèses représentent le fond théorique de la position que nous essayerons de développer dans cet article. Il s’agira en somme d’y préciser le jugement porté par Seyla Benhabib lorsqu’elle écrit :

Le cosmopolitisme reconnaît l’interdépendance humaine et soutient que les frontières au vingt et unième siècle sont devenues de plus en plus poreuses et que la justice à l’intérieur des frontières et la justice au-delà des frontières sont interconnectées même si elles peuvent être aussi en tension dans bien des cas (Benhabib, 2009 : 30. Traduction de l’auteur).

4De quel ordre est la « porosité » supposée des frontières ? Celles-ci ne sont-elles ouvertes qu’au sens où elles sont devenues plus poreuses ? Et comment comprendre que la justice puisse se penser au-delà du cadre national ? Voilà les principales questions qui nous occuperont dans ce travail.

Le cosmopolitisme moral est-il un sans-frontiérisme ?

  • 2  Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, VI, 63. Encore ne faut-il pas néglige (...)
  • 3  Voir par exemple Épictète, Entretiens, II, 10, 1-6 ; et surtout Sénèque, De l’oisiveté, III, 1.

5Il n’y a pas une unique façon d’envisager le concept de frontière dans la perspective cosmopolitique. Ne serait-ce qu’en s’inspirant des écoles philosophiques de l’Antiquité, il suffit de penser à la différence entre les cyniques et les stoïciens et il apparaîtra rapidement que le fait de se dire citoyen du monde n’implique pas chez tous le même ethos à l’égard de la frontière. Si le cynique Diogène peut donner l’impression de nier la pertinence des déterminants territoriaux lorsqu’il répond à la question de son origine « je suis citoyen du monde »2, le sage stoïcien, lui, non seulement ne nie pas l’existence des cités particulières, mais enracine même son action politique au sein de sa propre cité particulière dans son cosmopolitisme (c’est-à-dire dans son appartenance au cosmos, qui est pour lui la vraie cité)3. La même référence au cosmopolitisme fonde donc deux attitudes distinctes : pour le premier, la frontière est une institution à nier (au même titre que toutes les autres institutions humaines) ; pour le second, la frontière est une institution à reconnaître et, autant que faire se peut, à respecter.

6Cette référence à l’antiquité ne doit pas laisser penser qu’une telle distinction entre deux des voies qui s’offrent au cosmopolite en matière de reconnaissance des frontières politiques (et des loyautés qu’elles impliquent) serait aujourd’hui dépassée. Tout porte à croire au contraire que, jusque dans les retours les plus contemporains de la notion de cosmopolitisme (depuis les années 1980 notamment), cette question des implications du cosmopolitisme à l’égard de nos attachements et de leur hiérarchie est en réalité le cœur des problèmes envisagés. Peut-on se dire citoyen du monde tout en continuant à reconnaître la validité des frontières politiques établies ? Et comment hiérarchiser les différentes loyautés au sein desquelles le cosmopolite se trouve engagé ? De la manière même dont elles sont posées, il apparaît que ces questions sont avant tout des questions relevant de la philosophie morale. Elles ont en tout cas été envisagées prioritairement comme telles, en particulier lorsque Charles Beitz ou Martha Nussbaum les redécouvrent et les réactualisent en se demandant l’un et l’autre comment articuler l’appartenance nationale à l’identité cosmopolitique (Beitz, 1983 ; Nussbaum, 1994 et 1996). L’idéal cosmopolitique remis au goût du jour par ces auteurs suppose une capacité à (ou implique la nécessité de) penser ses propres choix, ses décisions, ses actions, etc. comme n’étant pas prioritairement déterminé par les frontières. Cet idéal permet ainsi de proposer une conception de la justice qui mondialise les principes qui semblaient jusque-là condamnés à rester cantonnés à l’intérieur des frontières d’un pays – rappelons rapidement les termes de la controverse bien connue : John Rawls est dépassé par, si l’on peut dire, des plus rawlsiens que lui (Pogge et Beitz notamment) qui étendent ses principes de la justice au-delà des frontières. Les cosmopolites expliquent en effet qu’on ne peut bien entendu pas exiger un égalitarisme strict (qui signifierait que nous avons les mêmes devoirs positifs vis-à-vis de tous les habitants de la planète), mais on peut d’une part reconnaître l’égale dignité des personnes, et d’autre part considérer que nous avons les mêmes devoirs négatifs à l’égard de tous les autres hommes (nous avons en effet le même devoir de ne pas nuire à notre compatriote et à celui qui habite dans un autre pays). Ici, donc, la frontière est ouverte dans le cadre même d’une théorie de la justice au nom du fait que, pour les partisans du cosmopolitisme moral contemporain (comme pour Sénèque, Hiérocles ou Épictète hier) la frontière ne peut pas être pertinente sur le plan moral.

7Cet angle moral appelle au moins deux remarques. Premièrement, plus encore qu’une ouverture de la frontière, le cosmopolitisme semble bien correspondre avant tout à une posture éthique qui se fonde sur une conception de l’espace sans frontière (l’ordre éthique sans frontière serait ainsi coupé de l’ordre politique structuré lui par les frontières – or cela peut-il réellement fonctionner de cette manière ?). Deuxièmement, il est surtout très frappant de constater que lors de cette controverse, les rawlsiens comme les cosmopolites (si on peut se permettre de résumer aussi rapidement les deux positions) ont un usage très orienté du concept de frontière, préférant toujours construire leurs questions et leurs analyses à partir de la notion d’attachement, d’une part comme si l’attachement à l’autre était intrinsèquement lié au territoire sur lequel on vit, et d’autre part comme s’il fondait nécessairement nos devoirs (peut-on ou non avoir des devoirs envers ceux qui sont éloignés de nous ? Nos devoirs négatifs dépendent-ils de notre attachement ? Est-il juste ou non de favoriser nos compatriotes ou bien de ne se sentir engagés que vis-à-vis d’eux ? etc.). Cela doit nous pousser à nous demander ce qui se trouve être précisément gagné lorsque la géographie est ainsi remplacée par la psychologie. L’hypothèse la plus simple est probablement celle qui consiste à souligner que la portée morale de la frontière se formule avant tout en termes d’attachement – qu’est-ce que je partage avec ceux qui sont, comme moi, de ce côté-ci de telle frontière ? Mais, pour être simple, cette hypothèse n’est cependant pas entièrement convaincante, et elle semble surtout négliger un fait central duquel les cosmopolites auraient tout intérêt à partir : lorsqu’elle est considérée pour ce qu’elle est et pour ce qu’elle est seulement (c’est-à-dire une limite géographique et politique, un trait qui distingue un ici et un là) la frontière perd d’elle-même toute valeur morale et la question de l’attachement et des devoirs à l’égard des compatriotes apparaît pour ce qu’elle est vraiment : une question seconde. Cela signifie que les partisans du compatriotisme moral ne fondent pas réellement leur préférence sur un territoire circonscrit par des frontières, mais sur l’attachement à la communauté vivant sur ce territoire (j’accepte tel sacrifice, tel impôt, ou tel devoir édicté par la communauté à laquelle j’appartiens parce que j’y suis attaché, parce que je me sens y appartenir). Or la frontière politique n’est pas nécessairement un marqueur pertinent en matière d’attachement – et on pourrait de même dénoncer l’illusion qui consiste à penser l’attachement comme pouvant fonder ou justifier une théorie de la justice (si j’attends qu’il soit attaché à sa communauté pour exiger d’un de ses membres qu’il satisfasse à tel ou tel de ses devoirs, alors tout porte à croire que l’attente risque d’être longue).

8Qu’une conception de la justice étatique doive s’exprimer à l’intérieur de frontières n’implique ainsi pas nécessairement une plus grande pertinence morale du compatriotisme par rapport au cosmopolitisme, pas plus d’ailleurs qu’elle n’interdit de penser qu’on soit capable de parvenir à élaborer une conception de la justice mondiale susceptible de justifier des décisions politiques au-delà des cadres nationaux. En d’autres termes, délier la notion de frontière de celle d’attachement permet de souligner que le cosmopolitisme moral offre une perspective cohérente pour l’individu dans la mesure où il ne fonde pas le devoir sur l’attachement (individuel) mais sur l’identité entre moi et l’autre (universel). Cela permet en outre de mettre au jour un problème du compatriotisme qui prétend justifier les devoirs moraux par une réalité (l’attachement) qui n’est pas première et qui résulte même bien souvent de choix antérieurs (je peux être attaché au-delà de la frontière, de même que je peux ne pas l’être en deçà).

9Sur le plan moral donc, le point de vue cosmopolitique peut être vu comme correspondant à une ouverture de la frontière politique, qui ne saurait enclore nos devoirs ou délimiter leur horizon. Cela signifie-t-il pour autant que les frontières réelles sont niées par le cosmopolitisme, ou que l’on pourrait se passer du concept de frontière dans une perspective cosmopolitique ? Une distinction simple entre deux ordres (éthique sans frontière et politique avec frontières) semble problématique au moins à un double point de vue. D’une part les frontières existent bel et bien et rattrapent aisément ceux qui, Diogène contemporains, pourraient être tentés de se tenir sur un territoire tout en se prétendant non soumis à l’ordre politique propre à ce territoire – la posture éthique individuelle ne peut donc pas être absolument antipolitique. D’autre part le cosmopolitisme lui-même ne se réduit plus aujourd’hui à une éthique individuelle, et il convient donc de mesurer ce qu’il peut promouvoir en matière d’usage de la frontière politique.

Le cosmopolitisme politique contemporain et les modalités de l’ouverture des frontières

Qu’est-ce que le cosmopolitisme politique ?

  • 4  Ces deux expressions « cosmopolitisme politique » et « cosmopolitisme institutionnel » peuvent n’ê (...)

10Dès le milieu des années 1990 a émergé une nouvelle modalité du cosmopolitisme : le cosmopolitisme politique ou institutionnel4. Il s’agit d’une acception inédite de la notion même de cosmopolitisme puisque celle-ci cesse de renvoyer à une représentation de soi vis-à-vis du monde pour désigner une citoyenneté mondiale effective sur le plan juridico-politique. Autrement dit, se dire « citoyen du monde » a cessé de rendre seulement compte d’un certain état d’âme propre au cosmopolite ; l’expression a été prise pour la première fois dans un sens littéral. En effet, les évolutions des relations entre États, le développement de la société civile mondiale, la puissance accrue des organisations internationales, la situation de risques globaux partagés par les acteurs étatiques et les acteurs non étatiques, les nouveaux défis mondiaux en matière de protection de l’environnement ou du patrimoine, ou encore le développement du processus de mondialisation de l’économie sont autant de facteurs (parmi d’autres) qui ont abouti à un retour inédit de la notion de cosmopolitisme, notamment sous la plume de ceux qui se sont mis à l’utiliser pour qualifier un usage particulier de la démocratie : les penseurs de la « démocratie cosmopolitique » (notamment Archibugi, Held 1995 et 2003 ; Archibugi 2008 et 2009 ; Held 2005).

11Du strict point de vue de l’histoire des idées, ce retour modifié du concept à la fin du siècle dernier représente une considérable mutation de son sens initial. En effet, le gain d’une épaisseur juridique s’accompagne, pour la notion de citoyenneté mondiale, d’une perte de son ancienne densité métaphysique et morale. Une fois ce glissement considéré, il reste que la démocratie cosmopolitique témoigne d’une ambition nouvelle lorsque ses principaux théoriciens se posent la question de savoir, selon la formule de Daniele Archibugi, comment « démocratiser la mondialisation et, en même temps, mondialiser la démocratie » (Archibugi, 2009 : 28) – et quand, pour ce faire, ils font appel au concept de cosmopolitisme. Le cœur du projet consiste en un diagnostic sur notre époque, selon lequel nous aurions besoin d’une politique mondiale (une cosmopolitique) qui soit à la hauteur des enjeux que nous connaissons, et de faire en sorte que les acteurs de cette politique soient les citoyens et non uniquement les États (ce qui justifie l’usage de la notion de cosmopolitisme puisqu’il s’agit de réfléchir aux conditions de possibilités de la reconnaissance d’une citoyenneté mondiale effective). Ce diagnostic vaut donc en même temps comme projet au cœur duquel figure la question technique des moyens institutionnels par lesquels la citoyenneté mondiale pourrait acquérir une plus grande consistance : que faut-il mettre en place (et le faut-il vraiment ?) pour instituer une véritable citoyenneté post-nationale permettant de répondre aux défis contemporains ?

12Une telle volonté suppose tout un arsenal de réformes et d’innovations institutionnelles qui permettraient d’accorder une plus grande place à la participation des citoyens au sein de chacune des sphères de gouvernance, et avant tout à l’échelle mondiale. Parmi les principales pistes d’innovations présentées dans les différents articles, on peut notamment évoquer le développement des parlements régionaux bien sûr, mais aussi les référendums supranationaux, le développement des forums démocratiques, le recours aux experts, la création d’une Cour mondiale des Droits de l’homme, l’amélioration de la représentation politique des acteurs de la société civile, et, bien sûr, le projet le plus discuté et celui auquel on résume parfois l’ensemble du projet de la démocratie cosmopolitique : l’idée d’un parlement mondial (Falk, Strauss, 2011).

13Chacune de ces propositions pose bien sûr de nombreuses questions, mais à chaque fois il s’agit d’institutionnaliser la possibilité d’une codécision entre deux types d’institutions. De fait, les seules institutions politiques que nous connaissions aujourd’hui à l’échelle mondiale sont les institutions intergouvernementales ou interétatiques. Autrement dit, au sein de ces institutions héritées du modèle classique des États, c’est l’État qui est le seul à intervenir et à décider : il y a une voie par État. Une des propositions phares de la démocratie cosmopolitique est d’articuler à l’échelle mondiale deux types d’institutions : les institutions intergouvernementales d’une part (l’Assemblée générale de l’Organisation des Nations Unies, les organisations régionales telles que l’Union européenne ou l’Union africaine, ou encore les organisations interétatiques qui ont compétence dans un domaine précis – le Fonds monétaire international ou l’Organisation mondiale du commerce,par exemple) et les institutions cosmopolitiques d’autre part, qui seraient, elles, basées sur l’égalité entre les citoyens. Cette articulation doit permettre de contrebalancer la puissance des États et de traiter de certains problèmes qui touchent l’ensemble des habitants de la planète, en tant qu’habitants de la planète et non uniquement en tant que citoyens de tel ou tel État en particulier – nous sommes en effet concernés différemment par la vente des armes ou par la déforestation en tant que citoyens français et en tant que citoyens du monde, et on appelle « institutions cosmopolitiques » celles qui permettent de donner une portée politique à cette identité politique.

Frontières et territoires dans la perspective du cosmopolitisme politique

  • 5  L’expression est empruntée à Hannah Arendt : « Peu importe la forme que pourrait prendre un gouver (...)

14Dans le cadre de ce cosmopolitisme politique ou institutionnel, que deviennent alors les frontières nationales ? Les contempteurs du cosmopolitisme politique contemporain le résument souvent à n’être que la négation de ces dernières au profit de la promotion d’un gouvernement mondial qui se trouve être par avance discrédité du fait même du « sinistre cauchemar de tyrannie5 » qu’une telle visée ne manquerait pas de représenter. Cette critique correspond à une double méprise : méprise quant au projet d’une part (ce que les pages qui suivent entendent montrer), méprise quant aux problèmes posés par le projet d’autre part – comme si le principal péril auquel cette école devait faire face était cette étatisation de la sphère mondiale et non la propension de la gouvernance supranationale à se technocratiser aux dépens de son caractère démocratique, ou sa difficulté à prendre en compte les acteurs non étatiques, ou encore l’efficience de la notion de subsidiarité lorsqu’elle prétend remplacer, dans la hiérarchie des valeurs réglant les relations politiques, celle de souveraineté.

15La suite de cet article entend répondre à cette critique en développant trois points qui correspondent à une analyse de la notion de frontière du point de vue du cosmopolitisme politique. Cette réponse essayera de proposer une voie originale : alors que les cosmopolites défendent habituellement leur point de vue en insistant sur l’importance du développement de la sphère mondiale et le nécessaire dépassement de la sphère nationale (autrement dit l’idée que la frontière politique ne délimite pas efficacement les limites de l’exercice du pouvoir de nos jours), il s’agira ici de réaffirmer l’importance d’un certain usage de la frontière dans le cadre du cosmopolitisme politique.

Mise en perspective historique

16Il est d’abord important de considérer le discours cosmopolitique comme reposant sur une mise en perspective historique de la notion moderne d’État. De ce point de vue, les concepts de frontière, de souveraineté, de pouvoir, etc. sont considérés comme n’étant pas figés dans leurs emplois modernes. Les modalités de l’exercice du pouvoir se transforment à mesure que les acteurs détenant le pouvoir changent et à mesure que leurs relations évoluent. Cela pour dire que la frontière telle que nous la connaissons n’est qu’une des modalités de l’usage qu’il est possible de faire de la limite d’un territoire en matière politique. Contre une vision naturaliste de la frontière qui en ferait un objet politique nécessaire (dans son principe comme dans sa forme), le cosmopolitisme politique contemporain repose d’une part sur le constat qui veut que les types de bordures et l’usage qu’on en a varient en fonction des formes de pouvoirs, et d’autre part sur l’idée selon laquelle nous nous trouvons précisément dans une nouvelle période, impliquant un nouvel usage de la frontière.

  • 6  À ce titre, l’année 122 après J.-C. est probablement très importante dans l’histoire des frontière (...)

17Ce qu’enseigne l’histoire des frontières en effet, c’est qu’elles ont désigné des choses bien différentes d’une période à l’autre et d’une modalité du pouvoir politique à l’autre. Par exemple, si l’Empire est bordé par des murs (réels ou symboliques) qui marquent une limite au-delà de laquelle les êtres et les pouvoirs ne nous concernent pas6, desquels on peut ou on souhaite se couper, ou vis-à-vis de qui on peut prétendre à un haut degré d’autonomie, le féodalisme en revanche (comme forme d’organisation du pouvoir ou à l’intérieur des empires) est marqué par la stratification des frontières – disons leur verticalité – qui implique nécessairement une forme d’ouverture propre, au moins au double sens où elles sont ouvertes par le haut (la frontière n’est pas un absolu trouvant sa justification simplement au sein du pouvoir qui s’exerce sur le territoire qu’elle ceint) et où elles sont poreuses (du fait même de la pluralité des autorités jouant sur les différents niveaux de frontières).

18La période contemporaine peut être vue comme un retour de cette stratification et de l’ouverture qu’elle suggère (après la parenthèse que représente la figure de l’État moderne qui se voit comme une « boule de billard » [Wolfers, 1962 : 19 et s.]). Ce qui caractérise en effet les différents acteurs politiques est à la fois leur variété, leur superposition et le chevauchement de leur domaine de compétence. Cela aboutit à une situation politique où les frontières étatiques ne sont plus les limites effectives de l’autorité d’un pouvoir, pas plus qu’elles ne permettent de se prémunir contre les pouvoirs extérieurs – en d’autres termes, la frontière politique ne permet plus de distinguer entre un dedans et un dehors du pouvoir politique qui pourraient être considérés comme exclusifs.

  • 7  Du point de vue de cette capacité de prise de parole, le développement des organisations non gouve (...)

19Qu’apporte donc à cette situation de fait le projet ambitieux du cosmopolitisme politique ? Nous pourrions dire que la bi-institutionnalisation de la sphère post-nationale telle qu’elle est théorisée par Daniele Archibugi et David Held notamment (c’est-à-dire la mise en place, dans les processus de décisions, d’institutions cosmopolitiques à côté des institutions interétatiques), correspond à une organisation de cette stratification de fait (dans laquelle on trouve toujours des frontières à l’intérieur d’autres frontières), en vue de la démocratiser et de donner la parole à ceux qui, quel que soit le côté de la frontière où ils se trouvent, sont concernés par une décision politique7. Il s’agit donc de réfléchir aux moyens de mettre de l’ordre dans la gouvernance actuelle – et de faire en sorte que cet ordre soit démocratique. C’est le deuxième argument qu’il nous faut traiter.

La fin du « privilège ontologique » de la frontière

  • 8  L’exemple de l’implantation d’une centrale nucléaire est notamment évoqué par David Held (2010 : 1 (...)

20C’est probablement cela le point central du traitement cosmopolitique de la frontière : la frontière n’est pas toujours pertinente pour délimiter des personnes concernées par une décision politique et donc les personnes qu’il faudrait consulter pour prendre démocratiquement cette décision. L’ouverture de la frontière est ici une ouverture politique : le recours au principe de subsidiarité comme principe fondamental de l’action politique correspond bien à une conception ouverte de la frontière, dans laquelle les populations ne sont pas encloses à l’intérieur d’un territoire. Le principe de subsidiarité postule en effet que la bonne échelle est celle qui est la plus proche des personnes concernées par la décision; or certains problèmes tout à fait fondamentaux ne se posent pas du tout en fonction des frontières – que ces problèmes soient transnationaux ou véritablement mondiaux (comme certains périls sanitaires ou certains défis écologiques par exemple). De fait ne serait-il pas démocratique que, par exemple, les communautés politiques des deux côtés de la frontière puissent participer à la prise de décision concernant l’installation d’une centrale nucléaire8 ? La communauté belge n’est-elle pas assez significativement touchée par la centrale de Chooz pour avoir son mot à dire sur son avenir ?

21Bien sûr ce principe ne va pas sans poser de nouveaux problèmes notamment à propos de la capacité des différentes échelles à assumer la charge de la prise de décision ou le rapport entre les différentes échelles de gouvernance, mais, sur ces questions touchant au règlement de problèmes transnationaux, le cosmopolitisme institutionnel considère simplement que les personnes concernées devraient participer au processus décisionnel. Que signifie le fait d’être « concerné » par une décision politique ? N’est-ce pas un critère trop vague ? David Held propose de classer en trois catégories l’intensité selon laquelle on peut être touché par une décision (Held, 2010 : 72 et 172-177 ; Held, 2005a : 177) : fortement (si les intérêts vitaux sont en jeu), modérément (si la participation aux activités politiques et économiques est en jeu) et faiblement (si c’est seulement le style de vie qui est en jeu). La question de la participation à la prise de décision doit ainsi être associée selon lui à la manière dont on est affecté par une décision : les personnes « significativement affectées » par une décision (c'est-à-dire celles appartenant aux deux premières catégories) doivent participer à la détermination du fonctionnement et de la régulation de ces forces, soit directement, soit indirectement par l’entremise de représentants politiques. Ce principe est donc non seulement un moyen de rendre le processus de décision politique plus démocratique, mais il est aussi un principe éminemment cosmopolitique puisqu’il ne fait plus dépendre la participation de l’origine de la personne concernée. Il ne s’agit pas de faire en sorte que la décision ne dépende que de ceux qu’elle concerne (ce qui aboutirait à soumettre les décisions politiques aux seuls intérêts particuliers), mais de faire en sorte que l’exercice du pouvoir politique implique aussi ceux qui auront à subir les effets des choix politiques, de rappeler la nécessité d’inclure ces personnes dans un processus décisionnel plus large.

  • 9  Notons que c’est de l’État dont Held parle pour lui refuser ce « privilège ontologique ».

22Dire que la frontière nationale n’a pas de « privilège ontologique » (Held, 2005b : 109), ce n’est donc pas la nier (l’échelle nationale reste pertinente pour de nombreuses questions, et elle reste et restera même probablement la plus importante y compris en matière de gouvernance régionale ou mondiale), c’est seulement dire que rien dans sa nature n’indique qu’elle devrait être prise pour un marqueur pertinent par nature sur toutes les questions politiques, que lui accorder un tel privilège serait anti-démocratique, et qu’il faut par conséquent imaginer des institutions susceptibles de lui disputer ce privilège – les institutions cosmopolitiques.

La défense cosmopolitique de la frontière nationale

  • 10  Les différents auteurs distinguent en règle générale cinq paliers : local, national, régional, int (...)

23Il reste enfin à expliquer dans quelle mesure le cosmopolitisme institutionnel, loin de devoir être entendu comme signifiant une hostilité à l’égard de la perspective étatiste (et dont on aurait alors beau jeu de dénoncer à la fois la naïveté et le danger), consiste simplement en une remise en cause de son caractère exclusif. L’importance des différentes échelles de gouvernance mobilisées par le principe de subsidiarité10 correspond certes, nous l’avons vu, à la promotion d’une ouverture de la frontière nationale qui ne jouit plus de son ancien privilège ontologique, mais cette stratification des pouvoirs correspond dans le même temps à la réaffirmation de l’importance des frontières (et des frontières nationales en particulier). C’est ce qui permet de dire que, aussi paradoxale que cette expression puisse paraître, il existe bien quelque chose comme une défense cosmopolitique de la frontière nationale. Cette « défense » peut être résumée de la manière suivante : la reconnaissance des autres échelles de gouvernance contribue en un certain sens à consolider la frontière nationale en matière de politique intérieure comme de politique extérieure.

24Dans cette perspective, Daniele Archibugi pose une question cruciale à propos d’une possible volonté de repli sur ses propres frontières ou sur une certaine idée de l’autonomie du pouvoir assurée par ces dernières : « le refus de l'intégration internationale offre-t-il vraiment [aux] communautés politiques un plus haut degré d'autonomie ? » (2009 : 67). Il répond par une comparaison entre trois États qui adoptent à l’égard de l’intégration internationale trois attitudes résolument différentes :

Prenons l'exemple des trois États voisins : la Finlande, la Suède et la Norvège. Le premier d'entre eux est pleinement intégré au sein de l'UE ; le second est membre de l'UE, bien qu'il ait décidé de ne pas utiliser l'euro comme monnaie nationale ; le troisième a choisi de se désister. Pourrions-nous donc en conclure que la Norvège bénéficie d'un plus grand degré d'autonomie que la Finlande ? La Finlande est en mesure d'exprimer ses préoccupations au sein des institutions à l'échelle européenne. Pour la Norvège, ce n'est pas le cas. Donc, pour l'heure, l'autonomie de la Norvège semble être plus restreinte que celle de la Finlande. Intégrer des organisations supranationales démocratiques contribue à préserver les démocraties nationales plus qu’à les gêner (Archibugi, 2009 : 67-68).

  • 11  Je développe les points suivants notamment dans Lourme, 2014 : 208-211.

25En quoi consiste donc la « défense cosmopolitique de la frontière nationale11 » ? On peut au moins distinguer les quatre points suivants : 1) le cosmopolitisme institutionnel doit permettre de donner à l’État des moyens de répondre politiquement aux enjeux économiques contemporains (hisser la capacité de réponse politique au niveau de l’enjeu économique est une des ambitions fondamentales sans cesse réaffirmée) ; 2) il vise à assurer aux plus « petits » États une participation démocratique accrue aux processus de décision mondiale – ce qui n’est pas le cas lorsque tout repose sur le simple équilibre des puissances ; 3) en distinguant les échelles de gouvernance, il réaffirme aussi les domaines de compétence propres de l’État ; 4) cela sans compter la portée cosmopolitique de la sphère nationale elle-même – en effet l’État, en tant que principal acteur politique, est au premier chef concerné par la mise en place des principes cosmopolitiques et, en tant que principal espace politique de délibération, la sphère nationale est le lieu privilégié pour investir et sensibiliser les opinions publiques aux questions portant sur les enjeux mondiaux.

Conclusion : Territorialité de la citoyenneté mondiale

  • 12  On pourrait en effet évoquer en ce sens la notion de « cosmopolites enracinés » (rooted cosmopolit (...)

26De ce qui précède, il apparaît donc que le cosmopolitisme correspond, sur le plan moral traditionnel comme sur le plan du projet politique plus contemporain, à une conception de la frontière ouverte, c’est-à-dire qu’il repose, d’une part, sur une remise en cause de la frontière qui ne doit pas être vue comme la référence ultime des délibérations, mais il en reconnaît, d’autre part, la valeur et l’importance sur les plans historique et politique – voire anthropologique12. Le cosmopolitisme politique ou institutionnel apporte encore un élément supplémentaire en essayant de donner une effectivité pratique à cette ouverture de la frontière en répondant aux questions : « sous quelles conditions faut-il les ouvrir ? » « À quel prix ? » et « Avec quelles limites ? » Après avoir essayé de rendre compte des rapports entre le cosmopolitisme moral et les frontières nationales, il s’est donc logiquement agi pour nous de montrer comment le cosmopolitisme politique pouvait articuler la réalité des frontières avec les innovations institutionnelles permettant de les ouvrir.

  • 13  Conditionnalité d’ailleurs déjà présente chez Emmanuel Kant lorsqu’il évoque le statut de l’étrang (...)

27D’une certaine manière, cette perspective cosmopolitique sur la frontière peut pour finir être l’occasion de souligner la territorialité de la citoyenneté mondiale. Contrairement à une critique constante dans l’histoire de la notion qui a toujours cherché à le présenter comme une construction hors-sol ou comme une pure abstraction coupée du réel, le cosmopolitisme renvoie très fondamentalement à la notion de territoire – ce qui distingue la citoyenneté mondiale de ce qu’on pourrait appeler une citoyenneté universelle (elle renvoie en effet à un territoire : le monde). Nous avons en effet cherché à montrer que la citoyenneté mondiale telle qu’elle est pensée dans le cadre du cosmopolitisme politique est une citoyenneté dans le monde, c’est-à-dire qui prend acte du monde tel qu’il est. Analyser la proposition du cosmopolitisme politique contemporain en termes d’usage des frontières permet ainsi de mesurer qu’elle ne correspond pas à leur négation, mais plutôt à leur ouverture sous certaines conditions13 (les pouvoirs et les droits ne peuvent ni ne doivent être hermétiquement séparés les uns des autres) – ouverture qui suppose toujours en premier lieu la reconnaissance et le maintien des frontières.

Haut de page

Bibliographie

Appiah, Kwame Anthony ([1996] 2002), « Cosmopolitan Patriots », dans Martha Nussbaum (dir.), For Love of Contry, Boston, Beacon press, p. 21-29.

Archibugi, Daniele (2009), La démocratie cosmopolitique. Sur la voie d’une démocratie mondiale (trad. L. Lourme), Paris, Cerf, coll. Humanités.

Archibugi, Daniele (2008), The global commonwealth of citizens; Toward Cosmopolitan Democracy, Princeton, Princeton University Press.

Archibugi, Daniele, et David Held (dir.) (2003). Debating Cosmopolitics, Londres/New York, Verso.

Archibugi, Daniele, et David Held (dir.) (1995), Cosmopolitan Democracy, an agenda for a new world order, Cambridge, Polity press.

Arendt, Hannah ([1974] 1986), « Karl Jaspers, citoyen du monde ? », dans Vies politiques (trad. É. Adda, J. Bontemps, B. Cassin, D. Don, A. Kohn, P. Lévy et A. Oppenheimer-Faure), Paris, Gallimard, coll. Tel, no 112, p. 94-108.

Balibar, Étienne (1994), « Qu’est-ce qu’une frontière ? », dans Marie-Claire Caloz-Tschopp, Axel Clevenot et Maria-Pia Tschopp (dir.), Asile, Violence, Exclusion en Europe, Genève, Section des Sciences de l'Éducation, Université de Genève et Groupe de Genève, p. 335-343.

Beitz, Charles (1983), « Cosmopolitan Ideals and National Sentiment », Journal of Philosophy, vol. 80, no 10, p. 591-600.

Benhabib, Seyla (2009), « Cosmopolitanism and democracy », The Hedgehog Review, vol. 11, no 3, p. 30-41.

Brown, Wendy (2009), Murs. Les murs de séparation et le déclin de la souveraineté étatique, (trad. Nicolas Vieillescazes), Paris, Les prairies ordinaires.

Falk, Richard, et Andrew Strauss (2011), A global Parliament: Essays and Articles, Committee for a Democratic U.N.

Held, David (2010), Cosmopolitanism. Ideas and realities. Cambridge, Polity Press.

Held, David (2005a), Un nouveau contrat mondial. Pour une gouvernance social-démocrate (trad. Rachel Bouyssou), Paris, Presses de la fondation nationale des sciences politiques.

Held, David (2005b), « Principles of cosmopolitan order », dans Gillian Brock et Harry Brighouse (dir.), The Political Philosophy of Cosmopolitanism, Cambridge, Cambridge University Press, p. 10.

Lourme, Louis (2014), Le nouvel âge de la citoyenneté mondiale, Paris, PUF.

Nootens, Geneviève (2010), Souveraineté démocratique, Justice et mondialisation, Montréal, Liber.

Nussbaum, Martha (dir.) ([1996] 2002), For Love of Country, Boston, Beacon Press.

Nussbaum, Martha ([1994] 2012), « Patriotisme et cosmopolitisme » (trad. L. Lourme), Cahiers Philosophiques, no 128, p. 99-110.

Wolfers, Arnold (1962), Discord and Collaboration, Baltimore, The John Hopkins Press.

Haut de page

Notes

1  Dans son texte « Qu’est-ce qu’une frontière ? » (1994), Étienne Balibar distingue plusieurs caractéristiques de la frontière, parmi lesquelles figure cette « polysémie » (c’est-à-dire le fait que la frontière ne signifie pas la même chose pour tout le monde). Il propose une efficace « description phénoménologique » de la frontière en ces termes : « Pour un riche d'un pays riche, tendanciellement cosmopolite (et dont le passeport signifie de plus en plus, non pas une simple appartenance nationale, une protection et un droit de citoyenneté, mais un surcroît de droits, en particulier un droit mondial de circulation sans entraves), la frontière est devenue une formalité d'embarquement, un point de reconnaissance symbolique de son statut social qui se franchit au pas de course. Pour un pauvre d'un pays pauvre, la frontière est tendanciellement tout autre chose : non seulement c'est un obstacle très difficile à franchir, mais c'est un lieu où l'on revient sans cesse se heurter, que l'on passe et repasse au gré d'expulsions et de regroupements familiaux, dans lequel finalement on séjourne ». Le texte a été repris par Étienne Balibar dans La crainte des masses, Paris, Galilée, 1997).

2  Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, VI, 63. Encore ne faut-il pas négliger le fait qu’il puisse énoncer un tel jugement à Athènes et non pas n’importe où.

3  Voir par exemple Épictète, Entretiens, II, 10, 1-6 ; et surtout Sénèque, De l’oisiveté, III, 1.

4  Ces deux expressions « cosmopolitisme politique » et « cosmopolitisme institutionnel » peuvent n’être pas comprises comme étant parfaitement synonymes ; dans Le nouvel âge de la citoyenneté mondiale, j’explique notamment qu’une partie très importante du cosmopolitisme politique contemporain relève d’un cosmopolitisme « non institutionnel », c’est-à-dire de l’action de la société civile mondiale (Lourme, 2014 : 109 et s.).

5  L’expression est empruntée à Hannah Arendt : « Peu importe la forme que pourrait prendre un gouvernement du monde doté d'un pouvoir centralisé s'exerçant sur tout le globe, la notion même d'une force souveraine dirigeant la terre entière, détenant le monopole de tous les moyens de violence, sans vérification ni contrôle des autres pouvoirs souverains, n'est pas seulement un sinistre cauchemar de tyrannie, ce serait la fin de toute vie politique telle que nous la connaissons » (1986[1974] : 94). Il va sans dire que si l’on peut souscrire à l’analyse faite par Hannah Arendt dans ces lignes quant à ce que représenterait un tel « pouvoir centralisé s’exerçant sur tout le globe », cette analyse ne peut pas selon nous être appliquée au projet de cosmopolitisme politique tel qu’il est présenté par les auteurs se réclamant de ce courant (voir Lourme, 2014 : 178-185).

6  À ce titre, l’année 122 après J.-C. est probablement très importante dans l’histoire des frontières politiques en Occident : c’est la date à laquelle les armées d’Hadrien entreprirent la construction du mur qui, sur une centaine de kilomètres, était censé assurer à la fois une fonction politico-militaire et une fonction symbolique. En tant que limite de l’Empire en effet, le Vallum Hadriani est à la fois une fortification à visée utilitaire de protection vis-à-vis des populations du nord et en même temps le signe que la conquête de l’Empire n’est pas infinie.

7  Du point de vue de cette capacité de prise de parole, le développement des organisations non gouvernementales représente bien entendu une évolution majeure de la gouvernance contemporaine vis-à-vis des époques antérieures. Il relève selon moi de ce qu’on peut appeler un « cosmopolitisme politique non institutionnel » dont j’analyse les principaux enjeux et les problèmes qu’il pose (y compris au regard des idéaux cosmopolitiques et démocratiques) dans le deuxième chapitre de Le nouvel âge de la citoyenneté mondiale, op. cit.

8  L’exemple de l’implantation d’une centrale nucléaire est notamment évoqué par David Held (2010 : 164).

9  Notons que c’est de l’État dont Held parle pour lui refuser ce « privilège ontologique ».

10  Les différents auteurs distinguent en règle générale cinq paliers : local, national, régional, international, et cosmopolitique.

11  Je développe les points suivants notamment dans Lourme, 2014 : 208-211.

12  On pourrait en effet évoquer en ce sens la notion de « cosmopolites enracinés » (rooted cosmopolitan) développée essentiellement par Kwame Anthony Appiah. Cette notion rappelle la nécessité de l’enracinement quelque part, y compris pour pouvoir se projeter au-delà de cet enracinement dont la frontière est en quelque sorte le symbole. Nous lisons par exemple : « Le patriote cosmopolite peut imaginer la possibilité d’un monde dans lequel chaque être humain serait un cosmopolite enraciné, attaché à sa propre maison, avec ses propres particularités, mais ayant du plaisir du fait de la présence d’autres endroits différents, qui sont des maisons pour d’autres personnes, différentes. » (Appiah, 2002[1996] : 22, je traduis).

13  Conditionnalité d’ailleurs déjà présente chez Emmanuel Kant lorsqu’il évoque le statut de l’étranger d’un point de vue cosmopolitique dans le troisième article définitif de son Projet de paix perpétuelle. Kant distingue en effet le « droit de visite » du « droit d’installation » pour ne reconnaître que le premier comme légitime. Cette conditionnalité de l’accueil correspond à une conception de la frontière ouverte (ce que suppose le droit de visite) et non niée (comme l’impliquerait un droit d’installation).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Louis Lourme , « L’usage des frontières d’un point de vue cosmopolitique », Éthique publique [En ligne], vol. 17, n° 1 | 2015, mis en ligne le 18 juin 2015, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/1748 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.1748

Haut de page

Auteur

Louis Lourme

Professeur agrégé et docteur en philosophie, Louis Lourme est chercheur associé au sein du laboratoire SPH (Science Philosophie Humanités) de l’Université Bordeaux Montaigne. Chargé d’enseignement dans cette même université ainsi qu’à l’Institut d’études politiques de Bordeaux, il a notamment publié récemment Le nouvel âge de la citoyenneté mondiale (Paris, PUF, 2014), Qu’est-ce que le cosmopolitisme ? (Paris, Vrin, 2012), ainsi qu’une traduction de Daniele Archibugi La démocratie cosmopolitique (Paris, Cerf, 2009).

Haut de page

Droits d’auteur

Tous droits réservés

Haut de page
  • Revues.org