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Fondements éthiques des politiques environnementales internationales : une trajectoire historique

Le développement durable et l’homo economicus : de l’occultation du concept de diversité culturelle

Marie-Hélène Parizeau

Résumés

La diversité culturelle fait-elle partie du développement durable ? Comment le concept de développement durable a-t-il évolué depuis 20 ans dans les discours institutionnels onusiens du PNUE et du PNUD au point d’occulter la diversité culturelle ? L’analyse portera sur la transformation de valeurs et concepts de l’écologie dans le discours de l’économie verte. Elle examinera aussi la mutation du concept de développement en développement humain excluant toute référence à la diversité culturelle. La modernité uniforme relancée par le concept de développement durable et l’homo economicus pourrait néanmoins s’ouvrir à condition que le principe de diversité soit mis en œuvre. Ceci passe par la reconnaissance de la pluralité des façons d’habiter la terre afin de repenser la relation entre l’humain et la nature.

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Texte intégral

1Quiconque a suivi les débats sur le développement durable depuis sa définition dans le rapport Brundtland de 1987 ne peut s’empêcher d’être étonné de l’évolution de son contenu. Sortir de l’impasse idéologique du concept de développement des sociétés en y substituant un principe de justice envers les générations futures, tenir compte de la crise environne­mentale en protégeant la nature, tout en faisant de l’économie le moteur de ce développement durable, ressemblait un peu à l’époque à la quadra­ture du cercle. D’ailleurs, la définition initiale du développement durable du rapport Brundtland était pour le moins complexe :

Le développement durable est un développement qui répond aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures de répondre aux leurs. Deux concepts sont inhérents à cette notion : le concept de « besoins » – et plus particulièrement des besoins essentiels des plus démunis, et à qui il convient d’accorder la plus grande priorité – et l’idée des limitations que l’état de nos techniques et de notre organisation sociale impose sur les capacités de l’environnement à répondre aux besoins actuels et à venir. Ainsi les objectifs du dévelop­pement économique et social sont définis en fonction de la durée, et ce dans tous les pays – développés ou en développe­ment, à économie de marché ou à économie planifiée. Les interprétations pourront varier d’un pays à l’autre, mais devront comporter certains éléments communs et s’accorder sur la notion fondamentale de développement durable et sur un cadre stratégique permettant d’y parvenir (CMED, 1988 : 51).

  • 1  Conseil de l’Union européenne, 9 juin 2006, Nouvelle stratégie de l’Union européenne pour le dével (...)
  • 2  Loi sur le développement durable du 19 avril 2006 (www.mddep.gouv.qc.ca/developpement/ loi.htm).
  • 3  L’Université Laval utilise l’accréditation internationale en développement durable STARTS (www2.ul (...)

2Et pourtant, du Sommet de la Terre de 1992 à Rio de Janeiro avec l’adoption de l’Agenda 21 « Stratégie mondiale pour le développement durable », au Sommet mondial du développement durable de Rio+10 à Johannesburg en 2002, puis à Rio+20 à Rio de Janeiro en 2012, ce concept flou n’a cessé de s’affirmer politiquement à l’échelle de la planète, tout en se diversifiant dans ses définitions et ses mises en œuvre. La communauté européenne a inscrit le développement durable dans sa stratégie1, le Québec a adopté une loi sur le développement durable2 et ma propre uni­versité se vante d’être une université au label développement durable3. Bien que remis en question par de nombreux groupes sociaux ou orga­nisations non gouvernementales locales ou internationales, par des éco­logues ou des chercheurs universitaires (par exemple, Latouche, 2004 ; Attac, 2004 ; Sauvé, 2007), ce concept envahissant demeure aujourd’hui incontournable.

3Dans ce large débat, ma modeste contribution sera d’éclairer et d’analyser comment, dans certaines institutions onusiennes importantes (PNUE – Programme des Nations Unies pour l’environnement –, PNUD – Programme des Nations Unies pour le développement –, UNESCO) en raison de leurs programmes et de leurs retombées finan­cières, a été adopté en vingt ans un discours sur le développement durable qui réduit progressivement celui-ci à l’économique. Cette réduction à l’économie, fût-elle verte, évacue d’autres valeurs portées par des discours sur la protection de la nature et la conservation de la biodiversité, ou encore, sur la diversité culturelle et la pluralité des conceptions du monde.

4La réflexion éthique et philosophique qui suit portera plus parti­cu­lièrement sur les liens de plus en plus distendus qui rattachent le concept de diversité culturelle au concept de développement durable. J’analyserai le phénomène de l’occultation de la diversité culturelle en montrant comment d’autres concepts s’affirment au point où l’on peut se demander dans quelle mesure la diversité culturelle n’a jamais fait partie des objectifs du développement durable. En fait, notre hypothèse pose que cette occultation manifeste davantage une incompatibilité de fond entre le discours sur la diversité culturelle et celui du développement durable.

5D’abord, je ferai un retour historique pour dégager certaines contra­dictions et mettre au jour ce qui est occulté dans ce discours sur le déve­loppement durable, à savoir la diversité culturelle. Ensuite, je présenterai les principaux arguments défendus par le PNUE et le PNUD pour arri­mer leurs discours et pratiques aux objectifs du développement durable. Puis, j’examinerai comment le concept de diversité culturelle est écarté par le discours économico-environnemental. Enfin, je conclurai par une analyse critique qui mettra en évidence certains arrière-plans philoso­phiques, en particulier la difficulté de penser la relation entre la nature et la culture au sein de la modernité occidentale.

Contextualisation historique

6La Conférence des Nations Unies sur le développement durable à Rio de Janeiro en 2012 (Rio+20) avait soulevé l’espoir qu’une mobilisation mondiale pour la protection de l’environnement était encore possible malgré les impasses successives des accords sur les changements clima­tiques (dont la Conférence de Copenhague en 2009). Plusieurs acteurs attendaient un nouvel élan semblable à celui de la Conférence des Nations Unies de juin 1992, qui avait produit la Déclaration de Rio sur l’envi­ronnement et le développementqui nouait ensemble, pour une première fois, l’environnement et le développement. Le document adopté à Rio+20, intitulé L’avenir que nous voulons, fait quant à lui la synthèse des problèmes environnementaux et des priorités du développement durable. Il fait le tour des préoccupations des États du Nord, du Sud ou émergents, ainsi que des voies de solution.

7Les problèmes de viabilité et de durabilité environnementales sont en effet encore plus criants qu’il y a vingt ans : acidification des océans et perte de biodiversité, déforestation, phénomènes météorologiques ex­trêmes, désertification, pollution des déchets chimiques, pollution par l’exploitation minière, etc. Les problèmes liés au développement humain sont tout aussi gigantesques : augmentation de la population mondiale, insécurité alimentaire, problème d’accès à l’eau potable avec une urbani­sation galopante, surpêche, conséquences des changements climatiques pour les pays du Sud, augmentation des inégalités de richesse, etc. Les constats sont bien documentés. Les solutions proposées passent par la mise en œuvre du développement durable qui va permettre « l’abandon de modes de consommation et de production non viables en faveur de modes durables ainsi que la protection et la gestion des ressources naturelles sur lesquelles repose le développement économique et social [qui] sont à la fois les objectifs premiers et les préalables indispensables du dévelop­pement durable » (L’avenir que nous voulons, 1.4).

8En soudant l’économique à l’environnement au sein du dévelop­pement durable, ce document affirme que par des changements dans la façon de produire, une richesse mondiale renouvelée sera induite, ce qui permettra une « élimination de la pauvreté et de la faim ». Ce document fait état d’ailleurs de tous les programmes d’action, conventions et stra­tégies conduits sous l’égide des différentes organisations des Nations Unies qui travaillent déjà à la mise en œuvre du développement durable. Le constat de ce document est simple : le mouvement est lancé pour une transformation de l’économie mondiale afin qu’elle fonctionne de façon durable et plus équitable.

9Pourtant, ce document n’apporte guère de nouveaux éléments ou de nouvelles mesures concrètes et contraignantes pour l’ensemble des États. Par-delà les questions sur les rapports de force politique ou des valeurs affirmées, ne pourrait-on pas s’interroger à l’inverse sur ce qui est absent de ce document qui soude le développement économique aux contraintes environnementales ? En d’autres termes, qu’est-ce que le discours sur le développement durable, en unifiant et en uniformisant, marginalise, voire exclut ?

10Certains chercheurs et intellectuels ont déjà posé des jalons pour déterminer « ce qui manque ». Edgar Morin, dès 1999 dans le cadre de l’UNESCO, a expliqué qu’un développement même durable conçu du point de vue technico-économique est une notion pauvre parce qu’il lui manque les dimensions intellectuelle, affective, morale. Yvan Droz et Jean-Claude Lavigne (2006), à partir de l’éthique, ont montré qu’en dépla­çant certains points de vue, l’humain pourrait alors ne pas être oublié ou sacrifié. D’autres encore, par l’intermédiaire de la biodiversité, cherchent une forme de réconciliation sociale (Fleury et Prévot-Julliard, 2012).

11Cette dimension proprement humaine qui est évoquée ici peut être saisie d’abord à partir du concept de culture. Bien que sa définition soit toujours soumise à la discussion, la définition commune adoptée par l’UNESCO illustre ce qui échappe à l’économie de marché :

La culture doit être considérée comme l’ensemble des traits distinctifs spirituels et matériels, intellectuels et affectifs qui caractérisent une société ou un groupe social et qu’elle englobe, outre les arts et les lettres, les modes de vie, les façons de vivre ensemble, les systèmes de valeurs, les traditions et les croyances (préambule de la Déclaration sur la diversité culturelle, UNESCO, 2001).

12Afin d’éviter les formes essentialistes ou passéistes de la culture en­ten­due comme tradition fixe ou figée, le concept de diversité culturelle a été forgé pour caractériser les cultures dans leurs facettes dynamiques dans l’espace et le temps. Ainsi, la Déclaration sur la diversité culturelle de l’UNESCO en 2001 a voulu aller plus loin en liant conceptuellement la diversité culturelle à la diversité biologique mais aussi à l’idée fondatrice de l’UNESCO, soit les droits de l’homme, avec l’affirmation des droits culturels. L’article 3 montre ensuite que le développement humain s’inscrit dans la diversité culturelle. Le développement est décrit de façon beau­coup plus large que le strict développement économique :

La diversité culturelle élargit les possibilités de choix offertes à chacun ; elle est l’une des sources du développement, entendu non seulement en termes de croissance économique, mais aussi comme moyen d’accéder à une existence intellectuelle, affective, morale et spirituelle satisfaisante (UNESCO, 2001).

13Le concept de diversité culturelle est donc une tentative d’élargir le concept de développement durable en lui ajoutant une composante essentielle à tout être humain, les cultures. Cependant, la question qui se pose ici est celle d’une compatibilité réelle entre la diversité culturelle et les discours dominants sur le développement durable. S’agit-il d’une greffe de concepts, quelque chose d’externe ? Ou d’une continuité conceptuelle avec le développement durable ? Sur le plan éthique, peut-on affirmer que le développement durable véhicule des valeurs communes avec la diversité culturelle ? Comment se traduisent-elles concrètement ? Or si nous repre­nons le document de 60 pages de Rio+20, L’avenir que nous voulons, force est de constater que l’expression « diversité culturelle » n’apparaît qu’une seule fois sous la rubrique « Développement durable et tourisme » et qu’elle est synonyme de savoirs traditionnels et locaux.

14Pourquoi n’y a-t-il pas de place dans le triangle du développement durable « économie – développement des sociétés – environnement » (Guay et al., 2004) pour la diagonale de la diversité culturelle qui intro­duirait alors un principe de diversité dans l’ensemble du développement durable ? Or historiquement, dans les grandes agences de l’ONU que sont le PNUE et le PNUD, on assiste en vingt ans exactement au mouvement inverse, c’est-à-dire à une concentration et à un rétrécissement tant du pôle de l’environnement que de celui du développement des sociétés, ce qui réduit le développement durable à des conceptions économiques monétarisables.

Le PNUE : de la protection de l’environnement à la monétarisation des services environnementaux

15La stratégie du PNUE concernant les priorités de protection environne­mentale a évolué progressivement au tournant des années 2000 vers un discours économico-environnemental. Le Millenium Ecosystem Assessment, lancé en 2001, mobilise le PNUE : les calculs monétaires concernant les services écosystémiques deviennent le moyen privilégié de documenter la surexploitation des ressources naturelles et leur utilisation non durable.

  • 4  Les rapports annuels du PNUE de 2001 à 2013 sont sur le site www.unep.org/publications/.

16Au fil des ans, les objets restent les mêmes : protection de l’eau, pol­lu­tion atmosphérique, déchets, changements climatiques, gestion éco­systémique, protection de la biodiversité. Si l’on en juge d’après les rap­ports annuels4 et le passage en 2006 à un nouveau directeur général (Klaus Toepfer, économiste et politicien à Achim Steiner, un économiste du déve­loppement), le tournant vers l’adoption du concept de développement durable et la monétarisation de l’environnement s’est précisé et accéléré. Il s’agit de sortir d’un discours alarmiste pour documenter les dégradations de l’environnement en conjuguant « la reconnaissance croissante de la valeur économique importante des ressources fournies par la nature » (Rapport annuel, 2006 : 4).

17Exemplaire à cet égard, le rapport annuel de 2006 précise qu’il faut mettre en place une mondialisation durable, car l’économie et la protection de l’environnement ne sont pas fondamentalement incompatibles. Le voca­bulaire de l’économie s’empare ainsi des enjeux environnementaux : il faut valoriser « le capital naturel », « la consommation, la production et le tourisme doivent être durables »… En 2007, le message du rapport annuel est clair : pour lutter contre les changements climatiques, de nouvelles sources énergies sont nécessaires ; il faut donc passer à l’économie verte. Ce sera le fil conducteur jusqu’au volumineux rapport de 2011, Toward a Green Economy. Pathways to Sustainable Development and Poverty Eradication.

  • 5  Je ne donne ici que l’exemple Arne Næss, mais les éthiques de l’environnement sont nombreuses, com (...)

18Sans reprendre ici les contenus exhaustifs de ces rapports annuels, mentionnons que deux concepts économico-environnementaux se retrouvent au cœur de la stratégie du PNUE : l’internalisation des exter­nalités négatives et les services écosystémiques. Ces concepts illustrent comment le discours économique va petit à petit réduire le discours sur la protection de la nature et marginaliser le discours sur la conservation de la biodiversité, qui s’appuient tous deux sur l’écologie. Le discours sur la conservation de la biodiversité présuppose sur le plan éthique une certaine conception de la nature développée dans le champ de l’écologie depuis le début du xxe siècle, et plus récemment par la biologie de la conservation. Cette dernière discipline scientifique, qui naît au début des années 1980 aux États-Unis, s’appuie explicitement sur la valeur intrinsèque de la na­ture et sur l’idée d’une nature sauvage (wilderness) produit de l’évolution darwinienne (Parizeau, 2010 ; Potvin, 1997). Les scientifiques aux États-Unis sont donc historiquement en première ligne pour défendre la conservation de l’environnement par des aires protégées et différentes mesures d’atténuation des perturbations induites par des activités hu­maines. Dès les années 1970, certains scientifiques, conjuguant leurs voix avec celles des philosophes de la deep ecology, dont le Norvégien Arne Næss5, vont remettre en cause le mode de production capitaliste, source des problèmes environnementaux mondiaux, de la surpopulation et de la dégradation environnementale, du fossé relationnel entre l’être humain et la nature, etc. (Næss, 1989). Le recul progressif de ce discours scientifique sur la conservation de la biodiversité et de la nature se perçoit après le Sommet de Rio avec l’introduction progressive de concepts économiques. Le vocabulaire de l’écologie est remplacé par le vocabulaire de l’économie. L’idée d’une nature ayant sa propre valeur intrinsèque indépendamment de toute utilité humaine va céder le pas à une nature monétarisée dont on calcule la résilience à l’aune des finalités humaines (Maris, 2014).

19Le premier concept économique est celui, bien connu, de l’interna­lisation des externalités négatives, qui consiste à prendre en compte dans le calcul d’opportunité les coûts associés à la dépollution ou à la dégra­da­tion de l’environnement. Sur le plan économique, en théorie du moins, une telle politique menée par l’État doit permettre une meilleure redistri­bution de la richesse. À son origine, ce concept s’est matérialisé par le principe du pollueur-payeur et, ensuite, par de nombreuses modalités techniques (taxes, programmes d’incitation, subventions, etc.) (Vallée, 2005).

20Le deuxième concept, plus récent, concerne les « services écosysté­miques » (Maris, 2014). Il s’agit ici de monétariser les différents services effectués par les écosystèmes qui sont utilisés dans la production écono­mique mais non internalisés. L’air, l’eau, le bois, les ressources génétiques, les ressources animales et végétales constituent le fond auquel les êtres humains doivent leur survie et leur bien-être. Ce « capital naturel » a été considéré jusqu’ici comme gratuit et illimité ; or la dégradation de l’en­semble de ces services s’accroît dangereusement. Le document Millenium Ecosystem Assessment de 2005, coordonné par le PNUE, fait clairement le lien entre la dégradation de ces services environnementaux et la pauvreté, qui entrave le développement humain. La voie de sortie du PNUE est donc l’utilisation des services écosystémiques à partir de différents indi­cateurs, et ce, de façon durable (Teillac-Deschamps et Clavel, 2012). La protection de l’environnement et le développement économique devien­nent ainsi liés indissolublement pour le mieux-être des êtres humains (Salles et Thoyer, 2012).

21Cette convergence s’est aussi manifestée dans la gouvernance insti­tutionnelle des Nations Unies par l’intermédiaire de l’initiative Une seule ONU (2006),qui a permis au PNUE et au PNUD d’intégrer les ques­tions environnementales aux enjeux de développement économique et d’atté­nuation de la pauvreté à partir du concept de services écosysté­miques, devenu ainsi opérationnel dans la sphère de l’économique.

22L’étape suivante pour le PNUE est donc le passage d’une « économie brune » fondée sur la pétrochimie du xixe siècle à une « économie verte » qui saura répondre à l’accroissement de la population terrestre, à la dégra­dation des écosystèmes et à la pauvreté. Ce passage s’établit dans le rap­port de 2011, Toward a Green Economy, par des mécanismes écono­miques précis permettant un optimiste relatif sur la faisabilité même de ce chan­gement de perspective. Cette nouvelle perspective veut inclure la péren­nité des écosystèmes dans ce nouveau développement durable fondé sur une économie verte. Le rapport met l’accent tant sur l’importance du financement du secteur privé que sur la nécessité d’une volonté politique unie, cohérente et durable des États, dans la perspective de réduire les émissions de CO2 et le niveau de pollution ainsi que de prévenir la perte de la biodiversité et des services écosystémiques.

23Notons au passage que la diversité culturelle n’apparaît qu’une fois (p. 446), relativement au développement de l’écotourisme, l’héritage culturel étant ici valorisé essentiellement sur une base économique. C’est ce passage qui semble avoir été repris dans le document de Rio+20 L’avenir que nous voulons, en écho à l’article 8j) de la Convention sur la diversité biologique de 1992 qui affirme le maintien « des connaissances, innovations et pratiques des communautés autochtones et locales qui incarnent des modes de vie traditionnels présentant un intérêt pour la conservation et l’utilisation durable de la diversité biologique […] ».

24Le rapport de 630 pages du PNUE, Toward a Green Economy, offre donc un aboutissement dans l’intégration de la protection de l’environ­nement à l’économie capitaliste mondialisée qui change de couleur en adoptant le vert dans dix secteurs essentiels de l’économie comme les énergies nouvelles, le capital naturel (agriculture, pêches, foresterie, usage de l’eau), etc. L’argument général est que le tournant vert de l’économie va permettre un « véritable » développement durable. Car il permet, en effet, de s’attaquer directement à la cause principale des changements clima­tiques qui menacent la survie des êtres vivants, y compris les humains, soit l’utilisation quasi exclusive du pétrole, une énergie non renouvelable de surcroît. Ce n’est donc ni le progrès technique et scientifique, ni la croissance économique, ni le développement humain qui constitueraient la cause fondamentale des dégradations environnementales et des catas­trophes climatiques, mais la source d’énergie utilisée, à savoir les hydrocarbures.

25Sur le plan philosophique, on peut dire les choses autrement : ce n’est pas la finalité de la modernité qui est remise en question, mais les moyens matériels employés jusqu’ici. La relation avec la nature et l’environnement continue donc d’être construite dans le registre de l’utilité pour les êtres humains. D’ailleurs, la durabilité (le rapport à la temporalité) est pensée dans la perspective d’un usage durable des « stocks naturels » qui ne met pas en péril les capacités de renouvellement des écosystèmes. Il n’est pas question ici de reconnaître une valeur intrinsèque à la nature. Le discours scientifique sur l’écologie lui-même est maintenant conjugué avec celui de l’économie pour préciser le contenu propre au développement durable.

26Nous allons maintenant montrer, avec le PNUD, comment la ques­tion du développement humain se décline aussi sur le plan économique.

Le PNUD : le développement humain comme équité et liberté

27Au centre du mandat du PNUD se trouve le concept de développement. Celui-ci a une longue histoire controversée (Rist, 1996 ; Partant, 1982 ; La ligne horizon, 2003). Rappelons brièvement que le mot développement apparaît en 1949 dans le discours politique de Truman, alors président des États-Unis, qui lance, dans le contexte de la reconstruction de l’Europe et de la guerre froide, un programme d’accroissement de la richesse sociale. Le système capitaliste du libre marché et le système socialiste de la plani­fi­cation centralisée sont alors au début d’une compétition sans merci. Le concept de développement a cependant des origines plus anciennes fon­dées dans la théorie économique libérale du xviiie siècle avec Thomas Malthus, David Ricardo et Adam Smith (Parizeau, 2004).

28Après la Seconde Guerre mondiale, l’appel américain en réponse à la menace communiste est lancé aux sociétés pour sortir de leur « sous-développement ». Le modèle théorique de développement passe nécessai­rement par la « révolution industrielle » qui, au départ, nécessite une « révolution agricole », c’est-à-dire une modernisation des méthodes agraires traditionnelles et des structures sociales qui lui sont associées – la mécanisation de l’agriculture entraîne un mouvement d’exode rural qui lui-même accélère la concentration de l’industrialisation dans les villes et leur organisation en conséquence. Ces changements importants dans les sociétés impliquent au départ des transformations des cultures, des traditions, des habitudes sociales et des mœurs. Le développement consiste à atteindre progressivement le modèle des pays modernes occi­dentaux de façon uniforme et linéaire. C’est également au nom de l’uni­ver­salité des droits de l’homme qui soutient moralement ce modèle que se mettent en marche des modalités de développement économique dans les pays du Sud dits « sous-développés » (La ligne horizon, 2003).

  • 6  Par exemple, Samir Amin (1973) pour le modèle africain et André Gunder Frank (1972) pour l’Amériqu (...)

29À partir des années 1960, des critiques économistes, surtout marxistes, vont venir des pays du Sud6. Ces critiques sont radicales et dévastatrices. Ce développement des sociétés suivant un seul modèle appauvrit, voire nie la diversité des cultures « en restreignant la créativité humaine et en limitant l’horizon entre un passé vénéré et un avenir incertain » (Introduction, Notre diversité créatrice, 1996, UNESCO). Au début des années 1980, le concept de développement semble périmé dans la mesure où il entérine la supériorité du modèle de développement de la société moderne occidentale sur les autres types de sociétés et maintient dans les faits, sur le plan économique, les pays du Sud dans le sous-développement (ce qu’on appelle à l’époque le néocolonialisme).

30Le concept de développement durable élaboré dans le rapport Brundtland de 1987, comme nous l’avons vu dans la première section, ouvre sur une reformulation théorique et pratique du vieux concept de développement. L’environnement, étant devenu depuis les années 1970 un enjeu mondial central, offre alors un autre point d’appui en permettant de repenser la question du développement dans une perspective plus globale. Le PNUD, directement concerné par cette remise en cause du concept de développement, va s’atteler dès 1990 à le redéfinir pour qu’il s’harmonise avec le concept de développement durable. Pendant vingt-deux ans, rapport après rapport, et jusqu’à son dernier rapport sur le développement humain de 2011, intitulé Durabilité et équité. Un meilleur avenir pour tous, le PNUD élabore son nouveau concept de développement humain.

31Ce concept de développement humain va ainsi se lover au sein du concept de développement durable en prenant progressivement une connotation économique revendiquant l’équité pour les plus pauvres. Il vient donner corps à cet impératif moral de justice pour tous, énoncé dans la définition du développement durable du rapport Brundtland. Par ailleurs, le développement n’est plus celui des sociétés, mais il est main­tenant centré sur l’individu. Il se décline sur le plan individuel en fonction des possibilités économique, sociale et personnelle (la multiplication des choix accessibles à la personne). Le concept de développement se méta­morphose en un développement humain qui permet de réaffirmer certains éléments des droits de l’homme comme l’égalité des sexes, la non-discrimination, les droits fondamentaux tels les droits à des conditions de vie décentes, à la santé, à l’éducation. Le développement humain est ainsi défini par le PNUD :

[…] l’accroissement des libertés et des capacités permettant aux personnes de mener une vie qu’elles jugent satisfaisante à juste titre. Il repose sur l’élargissement de l’éventail des choix possibles. Les notions de libertés et de capacités vont au-delà de la satisfaction des besoins essentiels (Durabilité et équité. Un meilleur avenir pour tous, 2011, p. 1).

  • 7  Sur le concept de pauvreté, voir entre autres Rahnema (2003) et Pogge (dir.) (2009).

32Le concept de développement humain se présente d’abord comme une liberté individuelle et il doit beaucoup à l’économiste indien et prix Nobel Amartya Sen, qui a travaillé dès 1990 avec le PNUD à définir les objectifs du développement humain. Ses livres Inequality Reexamined (1995) et Development as Freedom (1999) sont marqués par l’influence d’une pensée économiste soucieuse d’intégrer les pauvres7 des pays du Sud et émergents au développement économique mondial pour réduire les inégalités en offrant de nouvelles possibilités d’échanges économiques. Le courant des capabilities permet de repenser du point de vue économique la question de la justice dans la possession des biens premiers et des ressources :

Dans l’évaluation de la justice qui se fonde sur la capabilité, les exigences des individus ne sont pas évaluées en fonction des ressources ou des biens premiers qu’ils possèdent, mais d’après la liberté qu’ont effectivement les individus de choisir entre différents modes de vie auxquels ils peuvent tenir. C’est cette liberté réelle qu’on désigne par la « capabilité » d’accomplir diverses combinaisons possibles de modes de fonctionnement, ou façons d’agir ou d’être (Sen, 1993 : 220).

33Les capabilités constituent une approche économique qui introduit des différences entre les individus à partir de leur capacité réelle de choix. Cette approche a permis entre autres de documenter les inégalités entre les hommes et les femmes ainsi que d’introduire un facteur d’inégalité supplémentaire dans l’indice de développement humain ajusté aux inégalités.

34Le rapport du PNUD de 2010, La vraie richesse des nations : Les che­mins du développement humain, présente une synthèse des efforts accomplis depuis vingt ans pour développer une vision plus globale sur la façon dont les gens vivent, en utilisant de nouveaux indicateurs comme l’indice de développement humain et, plus récemment, l’indice de développement hu­main ajusté aux inégalités. Ce sont des instruments quantitatifs de mesure économique plus large qui permettent de corréler le progrès hu­main à des indicateurs de revenus, d’accès aux soins de santé et d’édu­cation. L’idée d’un progrès matériel des êtres humains est au cœur du concept de développement humain ; cependant, ce méliorisme s’adresse avant tout à l’individu comme agent rationnel et à ses conditions de vie.

35Mais comment tenir compte de la diversité réelle des conditions et des modes de vie ? Le PNUD va répondre à cette question dans son rapport de 2004 qui est une étude sur La liberté culturelle dans un monde diversifié. Or au même moment, l’UNESCO s’engage sur la voie d’un avant-projet de convention sur la protection de la diversité des expressions culturelles, après avoir adopté en 2001 la Déclaration universelle sur la diversité culturelle – difficile de croire ici à un effet du hasard.

36Fidèle à l’approche individualiste, le PNUD aborde la diversité culturelle sous l’angle du développement humain en l’absorbant dans le concept de liberté culturelle. Favoriser l’épanouissement de la liberté culturelle se fait à la fois par des choix individuels et par l’élargissement de la palette des choix en ouvrant les échanges à l’échelle mondiale. Le risque d’homogénéisation culturelle est alors contré par des politiques des États qui visent à soutenir la multiplication d’industries culturelles locales ou nationales. Ces politiques étatiques sont d’ordre multiculturel et si elles soutiennent les expressions culturelles minoritaires, elles ne peuvent im­po­ser de quotas ou favoriser une culture plus qu’une autre, par exemple. C’est l’illustration de la conception de l’État libéral de type états-unien qui intervient dans la société au nom du principe de justice, mais qui n’a pas à hiérarchiser les biens communs (c’est-à-dire à déterminer une conception du bien particulière selon la théorie de la justice de John Rawls).

37Lorsque le rapport de 2004 du PNUD examine le concept de di­versité culturelle proprement dit, il le fait sous un mode négatif, l’associant au conservatisme culturel, issu du passé et exclusif dans son expression identitaire qui empêcherait l’individu de choisir un style de vie différent. Les formes d’expression d’une culture donnée sont perçues comme une tradition figée ou la reproduction de comportements aliénants.

38Cette conception étroite et fixiste de la diversité culturelle ne cher­che pas à comprendre comment les expressions culturelles se transfor­ment, sont poreuses et échangent à travers le temps. Or, la culture s’abreuve aux réflexions et à l’imagination, de même qu’elle façonne l’ensemble des comportements humains. Bref, pour être vivante, une culture donnée se situe dans un double mouvement qui, d’une part, relance l’imitation du passé et, d’autre part, transforme la culture imper­ceptible­ment ou rapidement dans un contexte historique et politique toujours changeant. Ce double mouvement s’inscrit dans une échelle tem­porelle plus longue qui permet la transmission d’éléments d’une culture (une façon de vivre ensemble) à la génération suivante.

  • 8  Voir entre autres Berten, Da Silveira et Pourtois (1997) et Sandel (1999).

39Or, le communautarisme auquel le document du PNUD fait réfé­rence devient le siège d’une identité figée, quasi aliénante. Il ne fait guère de place à la centralité de la culture des groupes et des sociétés ainsi qu’à la diversité de son expression et de ses métissages. Pour quiconque est fami­lier avec le débat américain entre libéraux et communautariens8, ce débat semble paradoxalement assez « anglo-saxon centriste » et bien peu univer­saliste dans sa compréhension des enjeux de la diversité culturelle.

40Le concept de diversité culturelle vient donc se dissoudre au sein du discours sur le développement humain du PNUD. Rappelons brièvement la richesse du concept de diversité culturelle de l’UNESCO dans sa Décla­ration universelle de 2001, qui fait de la culture et du développe­ment deux éléments indivisibles. La culture repose sur des dimensions dynamiques et créatives, adaptatives des gens et des peuples, liées à l’histoire, à la langue, aux usages et traditions, aux conceptions du monde. La culture, ajouterais-je, se rapporte plus largement à « l’habiter », une façon particulière d’habiter, de vivre dans un « milieu » donné (Berque, 2000). Le concept de milieu permet de saisir ici les relations entre culture et nature. Par exemple, les gens n’auront pas les mêmes vêtements s’ils habitent dans un pays chaud ou froid ; or la fabrication de ceux-ci inclut des dimensions culturelles dans la création des motifs, ou de tradition dans le choix et l’usage des tissus. On peut appliquer le même raison­nement en matière d’alimentation liée aux plantes cultivées ou d’outils de cuisine avec les traditions culinaires.

41Par ailleurs, dans la plateforme conceptuelle de la Déclaration sur la diversité culturelle de 2001, intitulée « La diversité durable : l’indivisibilité de la culture et du développement », la culture est affirmée comme un dialogue continu entre le passé qui peut inclure des « souvenirs problé­matiques » avec le futur constitué de nouvelles aspirations. Ce dialogue est constant entre une capacité de remémoration (de l’histoire, des traditions, du patrimoine) et une capacité d’aspiration (par exemple, le rêve d’un autre futur pour une communauté donnée, la possibilité d’imaginer le nouveau et le possible).

42La Déclaration de l’UNESCO y affirme le pluralisme culturel dialogique face à un multiculturalisme qui fixe et essentialise les diffé­rences ethniques et raciales (Parizeau et Kash (dir.), 2005 ; 2006). Beau­coup de choses séparent donc ces deux visions sur la liberté culturelle et la diversité culturelle, en particulier une conception économiste du dévelop­pement humain individuel.

43Cette conception de la liberté culturelle et du développement humain s’arrime ensuite facilement à la conception de protection environnementale au sein de l’économie verte du PNUE. D’ailleurs, la boucle est bouclée avec le dernier rapport de 2011 du PNUD, qui fait converger la visée d’équité du développement humain et la visée de durabilité environnementale. C’est la quintessence du concept de dévelop­ pement durable : développement humain, durabilité environ­nementale et économie verte précisent toujours plus la définition actuelle du dévelop­pement durable au sein du PNUD et du PNUE.

44Ainsi, à la fameuse trilogie du rapport Brundtland de 1987 repré­sentée par un triangle (environnement, économie, développement), s’est substitué en vingt-cinq ans un triangle plus étroit et dont les paramètres se déclinent dans le vocabulaire de l’économique : services écosystémiques, économie verte, développement humain.

45Si ce nouveau triangle peut convaincre d’autres institutions onu­siennes plus conservatrices comme la FAO ou les groupes de la Banque mondiale d’introduire des considérations environnementales et d’équité entre les êtres humains dans la distribution des richesses, il n’en reste pas moins que cette transformation rétrécit considérablement la façon de concevoir ce que sont une personne humaine et la diversité du monde dans lequel nous vivons. Cette transformation du concept de dévelop­pement durable n’est-elle pas, plus fondamentalement, une nouvelle façon de relancer le projet mélioriste de la modernité occidentale en reformulant ses catégories essentielles – la subjectivité et la raison, l’éco­nomie capita­liste et l’État de droit, le progrès scientifique et le plu­ralisme moral ?

L’éclipse du concept de diversité culturelle dans le discours sur le développement durable

46Le concept de développement durable au sein du PNUE et du PNUD a été au fil du temps modelé et absorbé par le discours économique. Le discours sur la protection de l’environnement du PNUE s’est transformé depuis la Déclaration de Rio de 1992 et tend à se réduire à des concepts économico-environnementaux. Quant au discours des sciences humaines sur la diversité des cultures que l’UNESCO a porté dans sa Déclaration de 2001, il est tout simplement écarté comme non pertinent à partir du mo­ment où il ne peut être transformé en concepts ou outils économiques sous la forme de l’industrie culturelle.

47Cette réduction à l’économique écarte de facto des possibilités ainsi que le phénomène même de la diversité et de la richesse des êtres humains et des milieux. Qui plus est, le réductionnisme économique limite la complexité du réel à des facteurs quantifiables et à des modes de gestion efficaces et rationnels. Ce qui ne peut être quantifié et monétarisé, donc être considéré comme marchandise échangeable, ne peut entrer dans le dis­cours économique : il n’existe alors pas. Or une grande partie des di­men­sions de la diversité culturelle échappe à cette quantification, ce qui explique aussi son absence dans le discours sur le développement durable du PNUE et du PNUD. Mais plus encore, comme l’affirme la Déclaration sur la diversité culturelle de l’UNESCO, plusieurs formes et éléments de la diversité culturelle, à commencer par les êtres humains eux-mêmes, doivent être protégés contre cette monétarisation et cette marchandisation pour continuer à exister.

48Le discours sur le développement durable du PNUE et du PNUD transforme l’être humain en homo economicus qui se définit comme un agent rationnel, libre de ses choix, autonome dans ses capacités d’action, décontextualisé de toute culture et sans attache identitaire. Cet homme moderne requiert la nature comme un « fond » transformé par la techni­que, comme le posait déjà Martin Heidegger. Cet homme isolé des autres et de la nature, rétréci à un consommateur, n’est qu’un ersatz de l’homme moderne qui avait minimalement certains idéaux de connaissance et de vertus citoyennes. Le concept de développement durable ne sort ni grandi ni diversifié de cette réduction économico-environnementale ; il n’en devient qu’un concept encore plus fonctionnel, applicable dans des institutions qui se soumettent à cette fonctionnalité.

49Le concept de diversité culturelle constitue, nous l’avons vu, une piste intéressante puisqu’il pose d’emblée la pluralité des cultures et des façons d’habiter le monde. La plateforme conceptuelle qui accompagne la Déclaration universelle sur la diversité culturelle est une tentative pour penser sous un autre angle le développement durable sans renoncer aux idéaux des droits de l’homme, mais sans encore penser pleinement les relations des êtres humains à leurs milieux.

50Il reste, me semble-t-il, encore du chemin à faire pour penser diffé­remment le rapport nature-culture, car le concept de développement durable, tel qu’il a cheminé, ne fait que relancer la séparation entre la nature et la culture.

51Comme le dirait l’anthropologue français Philippe Descola (2005), comment penser par-delà nature et culture ? Notre relation culturelle à la nature reste un construit social dans chaque société. Ainsi, lorsque dans la foulée de la Convention sur la diversité biologique de 1992 (principes 22 et 23) la diversité culturelle a été associée à la diversité biologique, la représentation de la nature posait déjà problème. Cette représentation de la nature portée par les scientifiques de la biologie de la conservation s’exposait comme une « nature sauvage » (wilderness), hors des humains, reproduisant à nouveau la dichotomie moderne entre la nature d’un côté et la culture de l’autre – le mythe du bon sauvage n’était pas loin. Com­ment alors ouvrir la modernité, repenser la relation à la nature à partir de nos cultures si diversifiées modernes ou traversées par la modernité – pour échapper au cul-de-sac d’un développement durable réduit à l’homme économique, à ses impératifs et à son langage ?

52Un concept de diversité culturelle, qui ouvre la modernité occiden­tale aux autres cultures et à une relation à l’environnement dans « l’ha­biter », pourra faire une brèche. Il faudra plus encore pour faire face au discours de plus en plus monolithique sur le développement durable des grandes institutions de l’ONU.

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Notes

1  Conseil de l’Union européenne, 9 juin 2006, Nouvelle stratégie de l’Union européenne pour le développement durable, 10117/06.

2  Loi sur le développement durable du 19 avril 2006 (www.mddep.gouv.qc.ca/developpement/ loi.htm).

3  L’Université Laval utilise l’accréditation internationale en développement durable STARTS (www2.ulaval.ca/developpement-durable.html).

4  Les rapports annuels du PNUE de 2001 à 2013 sont sur le site www.unep.org/publications/.

5  Je ne donne ici que l’exemple Arne Næss, mais les éthiques de l’environnement sont nombreuses, comme en témoigne le livre de Catherine Larrère (1997).

6  Par exemple, Samir Amin (1973) pour le modèle africain et André Gunder Frank (1972) pour l’Amérique du Sud.

7  Sur le concept de pauvreté, voir entre autres Rahnema (2003) et Pogge (dir.) (2009).

8  Voir entre autres Berten, Da Silveira et Pourtois (1997) et Sandel (1999).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Hélène Parizeau , « Le développement durable et l’homo economicus : de l’occultation du concept de diversité culturelle », Éthique publique [En ligne], vol. 16, n° 1 | 2014, mis en ligne le 16 août 2014, consulté le 27 avril 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/1360 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.1360

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Auteur

Marie-Hélène Parizeau

Marie-Hélène Parizeau, professeur titulaire à la faculté de philosophie de l’Université Laval, enseigne la philosophie morale, la bioéthique et l’éthi­que de l’environnement. Elle est vice-présidente de la COMEST (Commission mondiale de l’éthique de la science et de la technologie) de l’UNESCO. Elle a écrit de nombreux articles et livres dont : Biotechno­logies, Nanotechnologies, Écologie : entre science et idéologie (2010, Paris, Quae) ; Repenser la nature. Dialogue philosophique Europe, Asie, Amériques (avec J-P Pierron, 2012 ; PUL) ; Éthique de la relation de soin. Récits clini­ques et questions pratiques (avec M. Le Sommer, 2012, Paris, Édt. Séli Arslan).

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