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Dossier : Enjeux éthiques de l'aide publique au développement

L’aide au développement : au-delà de l’exploitation et de la compassion

Vivianne Châtel

Résumés

Après avoir rapidement rappelé les enjeux de l’aide publique au développement, nous nous concentrerons principalement sur les éléments qui valident une lecture des points de vue de l’exploitation et de la compassion : exploitation dans la mesure où l’aide publique s’accompagne non seulement de dépendance, ne serait-ce que symbolique, mais aussi de corruption, d’accaparement, et compassion dans la mesure où cette aide s’alimente à un regard, principalement appuyé sur des images des drames humanitaires, des catastrophes naturelles, des guerres, sans qu’il y ait de véritables questionnements sur les causes de ces drames ni même sur ce que le terme d’aide recouvre (si tant est qu’elle n’existe pas que sur papier).

Nous nous efforcerons ainsi d’analyser les conditions de possibilité pour que l’aide publique au développement ne soit pas tout simplement une autre « colonisation », déguisée par les bons sentiments et les bonnes intentions. « Vivre bien, avec et pour les autres, dans des institutions justes » (Paul Ricœur), c’est-à-dire construire un développement éthique et responsable qui permette le bien-vivre pour tous et durablement, exige, nous semble-t-il, de repenser à nouveaux frais l’aide publique au développement, certes en l’articulant aux biens publics mondiaux et aux fameux objectifs du Millénaire, mais aussi et peut-être surtout en adaptant son fonctionnement au principal défi qui est le sien, à savoir la réappropriation et la définition du développement souhaité par les peuples eux-mêmes (nous nous appuierons pour ce faire sur la difficile question des peuples indigènes), et ce, pour tenter d’éviter une nouvelle tragédie, mais cette fois-ci à l’échelle planétaire, celle que David Hume appelait la « tragédie des communs ».

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Texte intégral

  • 1 Allocution du Secrétaire générale des Nations unies lors de la première Journée internationale du b (...)

Cette première Journée internationale du bonheur nous offre l’occasion de renforcer notre détermination à promouvoir un développement humain durable et sans exclusive et à renouveler notre promesse d’aider les autres. Lorsque nous contribuons au bien commun, nous nous enrichissons nous-mêmes. La compassion apporte le bonheur, et elle nous aidera à façonner l’avenir que nous voulons1.

Ban Ki-moon, 2013.

  • 2 Malgré les rapports sur l’épuisement des ressources naturelles et sur le caractère insoutenable du (...)

1Près d’un milliard d’êtres humains souffrent chaque jour de la faim ; un peu plus vivent dans une extrême précarité sanitaire ou vivent avec un dollar par jour ; 215 millions d’enfants de 1 à 5 ans sont astreints au travail, dont plus de la moitié dans des conditions dangereuses (notons que cette forme de travail a augmenté de 20 % entre 2004 et 2008) ; 10,5 millions de personnes sont réfugiées dans le monde, mais 35,8 millions de personnes (incluant réfugiés, demandeurs d’asile, rapatriés, apatrides, personnes déplacées internes et autres) bénéficient de l’aide du Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés – UNHCR (2012) ; des milliers d’enfants, de femmes et d’hommes sont, chaque année, victimes du trafic humain, de nombreux peuples indigènes, représentant des millions de personnes, sont menacés, dont certains sont menacés d’extinction, et ce, sans parler des chiffres alarmants en ce qui a trait à l’environnement2.

2Les enjeux de l’aide publique au développement (APD) se laissent principalement appréhender par ces chiffres qui interpellent les mécanismes de cette aide ainsi que le concept de développement sous-jacent, illustrant le caractère insoutenable du modèle de développement en cours, non seulement au regard de la commission Bruntland, c’est-à-dire au regard de la possibilité des générations futures de pourvoir (dignement) à leurs propres besoins, mais aussi au regard de la réelle tragédie qui frappe les pauvres de la planète, à savoir que la société de l’hyperconsommation ne réussit tout simplement pas à procurer des « médicaments à 12 cents » à des enfants pauvres en train de mourir de la malaria (Easterly, 2009 : 12).

  • 3 Faisons crédit ici à l’œuvre d’Albert Otto Hirschmann (1991) pour sa critique de la « pente glissan (...)

3L’aide au développement serait donc « fatale ». Elle n’aurait semé que corruption, désolation, pauvreté accrue, tensions ethniques, assistanat, endormissement… Aux habituels arguments comme la colonisation, il faudrait désormais ajouter l’aide elle-même qui serait, de fait, le problème (Moyo, 2009 : 47). Inutile de s’attarder sur cette idée des effets pervers de l’aide, au demeurant rarement mise en cause3 et qui d’ailleurs fait fi des nombreuses réalisations directement issues de l’APD. Les stéréotypes sur les pays en développement, et particulièrement sur l’Afrique, sont nombreux : ils nous ont été, douloureusement d’ailleurs, rappelés par le président français, Nicolas Sarkozy, en 2007, à Dakar :

Le drame de l’Afrique, c’est que l’homme africain n’est pas assez entré dans l’Histoire. Le paysan africain, qui depuis des millénaires vit avec les saisons, dont l’idéal de vie est d’être en harmonie avec la nature, ne connaît que l’éternel recommencement du temps rythmé par la répétition sans fin des mêmes gestes et des mêmes paroles. Dans cet imaginaire où tout recommence toujours, il n’y a de place ni pour l’aventure humaine, ni pour l’idée de progrès (Sarkozy, 2007).

  • 4 « On me parle de progrès, de “réalisations”, de maladies guéries, de niveaux de vie élevés au-dessu (...)

4L’Afrique serait donc inscrite volontairement dans l’anti-développement. Elle refuserait le progrès, elle refuserait la civilisation, entendons ici elle refuserait le progrès de la civilisation occidentale4. Elle se serait donc condamnée au mal-développement, non pas tant parce qu’elle est pauvre, théorie défendue par Jeffrey Sachs (2005), mais parce qu’elle préfère l’immuabilité du temps, inscrite comme elle l’est dans le rythme des saisons (Sarkozy, 2007) ou dans la dépendance à l’aide (Moyo, 2009). Alors faut-il tout simplement, comme semblent le croire nombre de détracteurs, cesser l’aide publique, laisser place, dans une visée purement néolibérale, aux seuls entrepreneurs, autrement dit à la vertu du marché ?

5L’APD concerne, selon l’Organisation de coopération et de développement économiques (OCDE), tous les apports de ressources fournis par des organismes publics (entendus ici au sens d’État, de collectivité locale ou d’organisme agissant au nom d’organismes publics) aux pays et territoires en développement avec « pour but essentiel de favoriser le développement économique et l’amélioration du niveau devie des pays en développement » ; et doit « être assortie de conditions favorables et comporter un élément de libéralité au moins égal à 25 % (sur la base d’un taux d’actualisation de 10 pour cent) » (OCDE).

6Si le champ couvert par l’APD est large, puisque cela inclut aussi bien l’aide humanitaire d’urgence, l’aide alimentaire, la coopération technique avec formation ou mise à disposition d’experts, l’aide-projet souvent sous forme de financement d’infrastructures comme des hôpitaux que l’aide-programme, il n’englobe évidemment pas l’ensemble des flux financiers en direction des pays en développement. Y échappent, par exemple, au grand dam de certains pays donateurs, l’accueil et la formation des étudiants et étudiantes étrangers ainsi que l’accueil des réfugiés.

7De cette définition de l’APD émergent des enjeux comme la définition des pays et territoires en développement (liste établie par le comité d’aide au développement de l’OCDE et révisée tous les trois ans), les objectifs de l’aide (point central des critiques), les modalités de l’aide, la mesure de l’aide, les motivations des pays donateurs (volonté d’influence et de puissance, logique de l’exploitation ou idéal moral ?). Et bien sûr, point d’orgue de cette idée d’aide au développement et de ses enjeux : les objectifs du Millénaire pour le développement à l’horizon 2015, objectifs qui se décomposent en huit points : éliminer l’extrême pauvreté et la faim, assurer l’éducation primaire pour tous, promouvoir l’égalité et l’autonomisation des femmes, réduire la mortalité infantile, améliorer la santé maternelle, combattre le VIH/sida, le paludisme et d’autres maladie, assurer un environnement durable, mettre en place un partenariat mondial pour le développement. Huit objectifs qui témoignent surtout d’une certaine inertie des pays développés puisque, au moins en ce qui concerne le premier objectif, il a été dans l’histoire (certes courte) de l’aide au développement régulièrement réaffirmé comme objectif prioritaire.

8Il est facile dans ces conditions de déplorer l’inefficacité de l’aide (ou sa nuisibilité). Une notion bien évidemment problématique, puisqu’elle pose la question de la définition des critères d’analyse de cette (in‑)efficacité, et qui n’est souvent lue qu’en fonction de relations causales, et fréquemment schématiques, alors que les dynamiques en cours relèvent plus de la théorie du chaos que d’une démarche purement rationnelle. On ne modélise et ne mesure qu’à partir d’éléments quantifiables, chiffrables, et on exclut tout ce qui n’entre pas dans ce cadre. L’aide au développement tombe ainsi sous le joug de « la quantophrénie aigüe (la maladie de la mesure) qui guette tous ceux qui, au lieu de mesurer pour comprendre, ne veulent comprendre que ce qui est mesurable » (Gaulejac, 2005 : 48-49).

9Analyser l’(in-)efficacité de l’aide au développement se heurte, de fait, à de multiples obstacles, comme la chute des cours des matières premières, l’irruption des violences ou des guerres civiles, les subventions des pays occidentaux à leur propre économie (en agriculture, notamment) et la corruption. Il semble donc plus aisé de mettre en relation le fait qu’une partie de l’humanité vive toujours dans une extrême pauvreté avec les sommes prétendument « colossales » investies dans l’aide au dévelopement, que d’essayer de construire les différentes interactions entre ces multiples obstacles qui font de l’aide au développement un puits sans fond. La centration sur l’inopérationnalité de l’aide viendrait, au bout du compte, obscurcir le principal défi que pose l’APD, à savoir le concept même de développement, et ce, d’autant plus que les critiques évoquées (Easterly, Moyo) ne remettent jamais en cause la sacralité du credo néolibéral : seule la libéralisation du marché, support de croissance, pourra mettre fin à la pauvreté. L’argument est pour le moins surprenant puisqu’il sous-entend a priori l’idée selon laquelle le modèle néolibéral se serait arrêté aux frontières des pays en développement et qu’il faudrait donc leur apporter cette révélation divine du marché. Dans cette perspective, il est clair que le développement n’est conçu que sur le seul modèle occidental, ou plus exactement peut-être sur le seul modèle néolibéral, exerçant sur le monde la même force irrésistible que le chant des sirènes sur Ulysse. Or, comme l’écrit Gilbert Rist, « lorsque échouent les multiples solutions que l’on a envisagées pour résoudre un problème, n’est-il pas légitime de se demander si celui-ci n’est pas mal posé ? » (1997 : 387).

10La présente contribution n’ambitionne pas de prendre parti dans ce débat, notamment dans sa complexité financière. Elle vise, plutôt et plus simplement, à imaginer une troisième voie qui ne serait ni néolibérale ni néocollectiviste, mais qui s’appuierait sur l’idée essentielle de partage d’une commune humanité, de partage d’une même appartenance à la communauté humaine, qui enjoint à chacun une responsabilité pour tous les autres, une responsabilité par rapport à ce qu’ils vivent, par rapport à ce qu’ils subissent, par rapport à ce qu’ils font, une responsabilité qui mettrait enfin au cœur de toute réflexion et de toute décision l’idéal partagé d’un bien-vivre-ensemble, en harmonie avec la nature, autrement dit l’idéal éthique formulé par Ricœur, mais élargi à un environnement naturel, sain et durable. Le point de vue peut paraître utopique, mais dans le sens où il se veut d’abord et avant tout interrogation critique sur ce qui est, et principalement sur les présupposés au cœur de l’idée de développement, et donc de l’APD.

Entre exploitation et compassion : une aide toujours intéressée

11Panem et circences. Cette célèbre satire de Juvénal paraît toujours adaptée pour analyser le fonctionnement de la société contemporaine : du pain et des jeux pour les pauvres, le gouvernement du monde pour les super-riches. Tant les rencontres de Davos que les rencontres du groupe Bilderberg accréditent cet accaparement du pouvoir par de rares élus. Dès 1971, Albert Otto Hirschmann évoquait l’utilisation par les riches de l’aide au développement « pour maintenir leur pouvoir et accroître leur influence » (1971 : 197). C’est un euphémisme de dire que les pays riches ont organisé le monde et la mondialisation à leur seul avantage de façon à « recevoir une part disproportionnée de ses bénéfices, aux dépens du monde en développement » (Stiglitz, 2002 : 34). De même, et loin d’être un détracteur de l’idéologie du marché, Joseph Stiglitz reconnaît que « la mondialisation paraît souvent remplacer la dictature des élites nationales par la dictature de la finance internationale » (2002 :387), soit une dictature guidée par la spéculation et le court terme. Cette dictature ne s’est bien évidemment pas limitée à la sphère économique, mais a également gagné les autres sphères de la vie (culturelle, technique, éducative…) par l’imposition des valeurs et des normes propres au marché : compétitivité, rentabilité, efficacité, etc. Gilles Lipovetsky parle ainsi de culture-monde

qui a produit à son tour des significations culturelles, des normes, des mythes. […] La culture du business triomphe partout, s’exhibant dans les médias, magnétisant les désirs et les aspirations. Quand règne la culture-monde de l’hypercapitalisme, réussir c’est gagner de l’argent, devenir célèbre, être un winner (2010 : 33).

12Au cœur du problème du développement réside cette imposition d’une idéologie dictée principalement par les intérêts financiers, peu soucieuse d’environnement, de démocratie, de droits de la personne ou encore de justice sociale. La vertu du marché incite par exemple au désengagement des États des services publics, notamment quand ceux-ci sont rentables au point de vue financier, sans souci de justice sociale, d’égalité d’accès aux services ou autres valeurs du même ordre. « Le résultat a été pour bien des gens la pauvreté, et pour bien des pays le chaos social et politique » (Stiglitz, 2002 : 49). Le dernier rapport du Programme des Nations Unies le confirme à sa manière : « Rares sont les pays qui ont maintenu une croissance rapide sans avoir investi massivement dans le secteur public, non seulement dans les infrastructures, mais également dans l’éducation et la santé » (PNUD, 2013 : 6).

13En tant qu’action publique, l’aide au développement est un véhicule « de significations plus ou moins explicites ou latentes, en termes de vision politique, d’une part, et de modèles cognitifs, d’autre part. Autrement dit, [elle] incorpore, au-delà de sa structure technique, une certaine configuration idéologique et une certaine configuration épistémologique » (Giovalucchi et Olivier de Sardan, 2009 : 386). Portée par la notion de bonne gouvernance et appuyée sur l’idéologie néolibérale, variable selon les contextes, les époques, les compétences sollicitées, les dynamiques déployées, les objectifs poursuivis, elle vient toujours du Nord vers le Sud, le Nord représentant ici les pays développés – y compris désormais les BRICS –, le Sud représentant les pays qu’il faut aider, c’est-à-dire, selon l’époque, civiliser, développer ou secourir (Olivier de Sardan, 2011 : 415), en quelque sorte exploiter ou compatir.

De l’exploitation…

14Dans le Consensus européen pour le développement, ici siglé CeD, l’objectif affiché reste « l’éradication de la pauvreté dans le contexte du développement durable, notamment en s’efforçant de réaliser les objectifs du Millénaire pour le développement » (CeD, article 5), et le credo se déploie autour du partenariat avec les pays en développement qui « favorisera l’émergence de valeurs communes que sont le respect des droits humains, les libertés fondamentales, la paix, la démocratie, la bonne gouvernance, l’égalité entre les hommes et les femmes, l’État de droit, la solidarité et la justice » (CeD, article 13). L’Union européenne, avec ce dernier article, réaffirme clairement son attachement au multilatéralisme qui permet ainsi de déployer la responsabilité du développement sur toutes les nations, y compris les plus pauvres. Mais de quel développement s’agit-il ? « Faire en sorte que la mondialisation soit une force positive pour l’humanité toute entière » (CeD, article 39).

15Une telle déclaration, de la mondialisation comme « force positive pour l’humanité tout entière », oriente la réflexion sur les mécanismes à l’œuvre dans cette mondialisation, vue comme mise en relations, mise en réseaux de tous les secteurs de la vie, un « fait social total » qui touche, certes différemment, les conditions d’existence de chaque être humain, dans toutes les sphères de sa vie et où qu’il soit dans le monde, notamment par la logique de concentration et de compétition au cœur du processus.

Les ultras fortunés représentent une petite frange de 0,6 % de la population qui détient plus de 39 % du patrimoine mondial […], les 50 % des individus les moins fortunés détiennent à peine 1 % du patrimoine mondial. En réalité, près de la moitié des habitants de la planète ne possèdent tout simplement quasiment rien, ou des biens de valeur monétaire presque nulle : un habitat de fortune, quelques bêtes de bétail, une voiture ancienne… (Observatoire des inégalités, 2013).

16La traduction la plus évidente de la mondialisation dans les pays pauvres, c’est l’économie informelle, la taille croissante des villes ou plutôt de leurs favelas (Davis, 2006), la croissance des inégalités, l’état de « guerre permanente » qui les caractérisent (Hobsbawm, 2008 : 481-564), les famines, qui se succèdent à un rythme effréné dans certaines parties du monde, et avec elles, les images d’enfants affamés, fouillant dans les montagnes de poubelles (Bauman, 2006), les images d’enfants, de femmes et d’hommes errant et fuyant les combats, les images de camps de réfugiés, le pillage des ressources naturelles, principalement des pays en développement, la destruction des écosystèmes, etc.

  • 5 Le programme de la bolsa familia au Brésil (une bourse pour la scolarisation de l’enfant) a manifes (...)

17L’éradication de certains aspects de la pauvreté, comme la mortalité infantile, l’accès à l’école primaire5, peut sembler constituer un objectif envisageable à très court terme. Mais aujourd’hui encore, on meurt de faim dans le monde, alors même que le constat est impitoyable : « La faim dans le monde n’est pas une calamité naturelle », écrivait Olivier de Schutter, rapporteur spécial des Nations unies sur le droit à l’alimentation, dans Le Monde du 8 juin 2011. Elle est le fruit d’une organisation mondiale dominée par le puissant lobby agroalimentaire du Nord qui non seulement empêche le développement agricole local, mais en plus développe une politique d’accaparement des terres, largement mise en évidence par les organisations de coopération.

L’expérience des deux dernières décennies [d’actions conventionnelles d’aide au développement et d’aide aux revenus] confirme l’incapacité de cette approche palliative à relancer le développement des agricultures paysannes de ces pays [pauvres, dans le texte : d’Afrique de l’Ouest]. Seule elle ne peut réduire l’exode, le chômage, l’émigration et le ressentiment politique qui en résultent. Seule, elle ne pourra réduire les déficits alimentaires […]. De même le développement spectaculaire des investissements directs étrangers dans le secteur agricole africain au cours des dernières années n’a pas promu le développement local. Dans bien des cas, il a même conduit à l’éviction de populations paysannes. Pour atteindre ces objectifs de développement et de réduction de la pauvreté, il n’est pas d’autre voie que de payer les productions de ces paysans à des prix rémunérateurs, assez élevés et assez stables, pour leur permettre de vivre dignement de leur travail, d’investir et de progresser, pour mieux se nourrir et pour mieux contribuer à nourrir les villes (Schutter et al., 2013).

  • 6 Cette question est particulièrement documentée par les organisations non gouvernementales (ONG) : R (...)

18Bien que réapparaisse aujourd’hui l’idée de transformer l’Afrique en grenier du monde, celle-ci n’est que la répétition d’un discours « colonisateur » basé sur le libre marché et, désormais, sur un modèle de développement agricole pensé et proposé par l’agrobusiness : une agriculture de monoculture intensive, hypertechnicisée, qui non seulement détruit les biotopes et la biodiversité, mais aussi rejette, exclut et déplace des milliers (voire des millions) de personnes sans leur proposer d’autres voies que d’aller agrandir les espaces des bidonvilles urbains. Peu de ces accaparements de terre se traduisent en effet par des emplois pour les ex-producteurs, occupants traditionnels des lieux6.

19La mondialisation, appuyée exclusivement sur l’idée d’un marché dérégulé, d’une productivité infinie et déconnectée de l’idée du bien commun ou de l’être-ensemble, entraîne aussi les hommes dans ce vaste mouvement d’instrumentalisation. Même le Lumpenproletariat s’est mondialisé : cette armée de réserve qui permettait l’exploitation éhontée des travailleurs (parce qu’il y a toujours plus pauvre que soi) s’est mondialisée et a permis la mondialisation de l’exploitation. Les pays occidentaux se sont massivement désindustrialisés, recourant à la main-d’œuvre à bas salaire des pays en développement et mettant en concurrence les travailleurs de tous les pays. Il ne s’agit pas seulement de délocalisation, il s’agit aussi de chantage à la délocalisation, voire quelquefois d’incitation à la mobilité des travailleurs occidentaux dans des pays aux salaires plus bas. Compétitivité et flexibilité font du travailleur une simple variable d’ajustement. Son pouvoir de négociation est devenu quasi nul face à l’automatisation croissante et à ces armées de réserve de travailleurs très pauvres, mobilisables immédiatement partout dans le monde, notamment dans les pays en développement ou émergents. Ici, nous assistons à un détricotage massif du droit du travail. Là-bas, nous assistons à une exploitation sans nom des travailleurs et à une opacité sans nom sur les conflits de travail. Et ici ou là-bas se développe toujours plus le travail low cost.

  • 7 Données Eurostat de 2010.

20Parmi les pays d’Europe de l’Ouest, l’Allemagne est celui qui compte la plus grande part de bas revenus (22,2%) : la généralisation de petits emplois à 450 euros s’est littéralement transformée en piège de la précarité7. De nombreuses études montrent des travailleurs esclavagisés (en Allemagne, dans l’industrie de la viande, en Espagne dans l’industrie maraîchère…). Dans les pays émergents, les révélations récentes du New York Times (enquête réalisée en janvier 2012) sur l’entreprise Foxconn, bien connue dans le monde pour sa fabrication de produits électroniques phares, tel l’iPad de Apple, mais un peu moins connue pour ses suicides de travailleurs épuisés, ont certes contraint l’entreprise à augmenter les salaires de ses ouvriers, et ce, pour des raisons d’image, sous la pression de Apple, elle-même sous la pression de l’opinion publique, mais ont aussi eu pour résultat un changement de stratégie de l’entreprise qui a décidé, quelques mois plus tard, de remplacer ces ouvriers low cost décidément trop gourmands par des robots, évidemment moins revendicatifs par rapport à leurs rémunérations et à leurs conditions de travail (même si le coût du travail ne représente que 2 % du coût total d’un iPad). Préfiguration du monde de demain : un monde de robots au service d’humains devenus superflus ? L’image peut sembler excessive. Pourtant, de nombreux exemples nous entourent : usines gigantesques au Japon gérées par très peu de personnes, caisses complètement automatisées, drive-commerce (pour consommateurs pressés), etc. Une image qui, souvent au nom du progrès technologique, escamote la principale question : celle du développement envisagé quand celui-ci ne se fait plus au service des hommes.

21Mais ce monde rempli d’hommes, de femmes et d’enfants superflus, errant à la recherche d’un emploi, n’est-il pas aussi en partie la condition du mode de vie des pays occidentaux qui s’appuie sur la pauvreté des pays en développement et l’exploitation honteuse de la main-d’œuvre de ces pays ? Nombre d’exemples illustreraient, s’il le fallait, l’indifférence occidentale. Ainsi, « le monde entier déverse ses rebuts au Ghana […] [pourtant] signataire de la Convention de Bâle, un traité international adopté en 1989 qui interdit aux pays développés de déverser dans le tiers-monde leurs déchets dangereux, notamment informatiques », des rebuts qui sont recyclés par des enfants pauvres au prix de leur santé (« ces jeunes ne survivent pas longtemps ») et dans des conditions dignes des pires formes de travail (pollution au cadmium, à la dioxine, à l’arsenic, au pyralène, etc.) (Boltanski, 2012 : 319-337). Au Bangladesh, l’effondrement, le 24 avril 2013, d’un immeuble de 10 étages abritant en majeure partie des ateliers de confection pour les grandes (au sens de populaires) marques occidentales, avec plus de 1 000 morts, a à peine permis de dessiller les yeux occidentaux. Les grandes marques, cotées auprès des consommateurs occidentaux, peinent toujours à reconnaître leur responsabilité, se retranchant derrière la sous-traitance, et au mieux derrière les chartes éthiques qu’elles élaborent pour leur personnel et quelquefois imposent à leurs sous-traitants tout en exigeant d’eux des conditions chaque fois plus contraignantes… du point de vue de la rentabilité et de la réduction des coûts. De même pour les multinationales. Dans son enquête sur les minerais de sang, sur le commerce de la cassitérite (principal composant de l’étain), Christophe Boltanski (2012 : 317) montre avec brio le double jeu de certaines grandes entreprises : d’un côté, elles omettent de se renseigner sur la provenance du minerai utilisé et sur ses conditions de production et, de l’autre, elles médiatisent leur engagement sociétal par des actes de solidarité envers les plus pauvres.

22Le partenariat public-privé largement encouragé dans l’aide au développement ne risque-t-il pas, dans un même élan de duplicité, de « blanchir » aux yeux de l’opinion publique occidentale des pratiques douteuses et de délivrer des certificats de bonne conscience éthique ? Notre responsabilité (individuelle, morale) n’est-elle pas engagée dans ces accidents répétés ou dans cette esclavagisation moderne, principalement appuyés sur notre demande d’hyperconsommation à bas prix ? À combien de vies perdues évaluons-nous le prix de notre confort douillet ? L’aide publique au développement n’est-elle pas en ce sens la manière trouvée par les Occidentaux de se racheter un « code de bonne conduite », alors même qu’ils vivent dans l’idéologie de la consommation et du jetable, grâce à cette pauvreté et à cette surexploitation ? Par rapport à la mondialisation de l’exploitation, l’aide au développement ne traduit-elle pas une mondialisation de la compassion comme outil de déculpabilisation ?

… À la compassion

23La pauvreté des pays en développement émeut toujours et émouvra encore longtemps les habitants des pays occidentaux. Elle permettra encore longtemps d’assurer la légitimité de l’aide au développement (tant publique que privée). Même si les crises économiques tendent à délégitimer l’intervention ou l’aide publique vers d’autres pays et à donner, bien évidemment, plus de crédibilité à la tentation du repli. Ainsi, l’APD a-t-elle diminué en 2012, pour la première fois depuis 1997, diminution qui s’est faite au nom de la crise économique et qui fait craindre le pire aux ONG, celles-ci évoquant non seulement le non-respect des engagements pris par les pays riches, mais aussi leur imposture puisque tout le monde se souvient des sommes d’argent colossales engagées par ces mêmes pays pour résoudre la crise bancaire de 2008.

24La pauvreté reste cependant l’un des plus sûrs moyens de justifier l’aide publique. Et en même temps, elle risque de constituer le plus sûr moyen de sa dé-crédibilisation. Dans son mémoire Sur le paupérisme, en 1835 donc, Alexis de Tocqueville insistait déjà non seulement sur le lien entre civilisation moderne et développement de la pauvreté, mais aussi sur l’insuffisance de la charité publique (« qui n’apporte qu’un soulagement trompeur et momentané aux douleurs individuelles ») ou privée (« bien faible » au regard « du développement progressif des classes industrielles et de tous les maux que la civilisation mélange aux biens inestimables qu’elle produit »), pour résoudre ce problème de pauvreté dans les pays occidentaux (Tocqueville, [1835] 2007 : 52). Si les organismes internationaux affichent toujours comme priorité des priorités la lutte contre la pauvreté extrême et la faim (mais comment pourrait-il en être autrement ?), s’ils multiplient, à ce sujet, les annonces heureuses (la cible de réduction de la pauvreté aurait été atteinte dès 2012), reste que cette lutte contre la pauvreté ne se fait que trop rarement interrogation sur les mécanismes la produisant. Dès lors, elle se justifie par des pratiques compassionnelles qui s’appuient sur la souffrance de l’autre, comme mal subi, résultat (à de rares exceptions près) du mal commis, d’une violence exercée par des hommes sur d’autres hommes, mais n’entre pas en matière (ou peu) sur ce qui l’occasionne.

  • 8 « Israel’s compassion in Haiti can’t hide our ugly face in Gaza. The remarkable identification with (...)

25« La pitié est sur les lèvres de tous les hommes d’État et tous prétendent que leur premier titre à gouverner est leur compassion » (Bloom, 1979 : 40). L’aide humanitaire se nourrit de cette pitié médiatisée : « On risque moins de mourir sous l’œil des caméras », proclamait cyniquement Bernard Kouchner à propos de son engagement humanitaire (1993 : 85), rappelant une évidence : la meilleure protection contre la tyrannie reste la médiatisation, même si la passivité du monde pendant le génocide en 1994 au Rwanda, pourtant largement médiatisé, tend à en atténuer la portée, et ce, d’autant plus qu’en jouant sur l’émotionnel, elle annihile la capacité à penser. Elle aveugle le public, le laissant se faire prendre au piège des images, certaines captant plus ou moins l’attention. Toutes les victimes ne méritent apparemment pas notre aide. Pour exemple, rappelons ce réquisitoire d’un journaliste israélien, Akiva Eldar, au moment du drame haïtien : « La compassion d’Israël à Haïti ne peut cacher notre laideur à Gaza8 », réquisitoire dans lequel il évoquait la contradiction entre le souci pour autrui manifesté pour les victimes du séisme, catastrophe naturelle, et l’indifférence pour les souffrances palestiniennes, catastrophe proprement humaine puisque infligée par la main de l’homme. Rappelons aussi la réception fortement différenciée de l’appel des organisations internationales à la solidarité lors du drame du tsunami et dix mois plus tard lors du drame du séisme dans le Cachemire pakistanais, ou ces 28,8 millions de personnes déplacées à l’interne (soit dans leur propre pays) qui sont souvent ignorées de l’opinion publique et qui ne bénéficient pas tous de l’aide du Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés (17,7 millions sont actuellement soutenues).

26Si la compassion dans son sens strict évoque un pâtir en commun, dans lequel « je » éprouve dans son corps la souffrance qu’un autre vit, elle se révèle de fait très sélective et devient très vite alibi. En étant compassionnel, plus n’est besoin de lutter contre l’injustice ou même la pauvreté, plus n’est besoin de réfléchir. Fruit d’« une expérience qui se produit toujours spontanément », la compassion « ne résulte d’aucune mise en parallèle, d’aucun exercice de comparaison, d’aucune réflexion préalable » (Audi, 2011 : 13). La compassion est en ce sens spontanéité et constitue en quelque sorte un efficace rempart derrière lequel l’homme (ou les États) peut (peuvent) continuer sans dommage à se dissimuler. Et de fait, la question de la protection des plus pauvres ne semble toujours pas faire recette, face au repli sur soi de l’un, face aux logiques d’investissement des autres. Le financement des organisations humanitaires par les États n’est pas sans équivoque, les unes servant les autres et réciproquement. Être présents (pour les États), être vues et actives (pour les organisations)… au nom de besoins de base d’une population qui ne répondent pas toujours, selon Rony Brauman ([1996] 2002 : 109), à un réel souci humanitaire. La compassion mais non sans arrière-pensée !

27La démarche compassionnelle appartient trop au registre de l’émotion pour être le seul guide de l’aide publique. Sans une profonde réinterrogation des causes de la souffrance humaine, de l’errance, de la pauvreté absolue, de la famine, sans une volonté politique d’accorder à cet autre souffrant une place reconnue et signifiante dans l’espace public, qui ne soit pas un simple aller pour le « bidonville global », la compassion fonctionne en creux et en bosses, accordant son attention selon des critères d’opportunité et asservissant d’autant plus ces femmes et ces hommes dont la vie et la survie dépendent du bon vouloir des politiques publiques d’aide. Aliénés, ils peuvent difficilement se penser « d’autre destination que de meubler le musée des maîtres », écrivait en son temps Roland Barthes (1957 : 204).

  • 9 Environ 20 000 morts depuis quinze ans en Méditerranée selon le réseau Migreurop.

28En étant compassionnel, on oblige et provoque « les conduites de pure servilité » et on empêche en quelque sorte les pays pauvres d’accéder à un autre statut. L’aide au développement se fait en ce sens la béquille des liaisons dangereuses et ravageuses entre le monde occidental et l’une de ses inventions : le marché déréglementé. Les réactions aux drames vécus quotidiennement aux portes de l’Europe (combien de naufrages et de morts sans sépulture en Méditerranée9), qui se traduisent toujours par des promesses d’aide publique aux pays d’où viennent tous ces candidats à l’immigration, expriment sans doute la compassion, comme réaction à l’horreur vécue, mais la traduction de ces promesses (des murs pour se construire en forteresse inaccessible et rendre l’eldorado – tant rêvé – inhospitalier) en rappelle toute l’ambiguïté. L’APD dans son registre compassionnel est ponctuelle, liée aux différentes catastrophes humanitaires, mais stérile en ce sens où elle ne change, au mieux qu’à la marge, les mécanismes conduisant à ces catastrophes : la misère, la torture, les guerres civiles, les déplacements forcés de population, etc. Elle dévoie plus l’aide humanitaire qu’elle ne la sert, tant elle crée une liaison dangereuse entre intérêts privés et intérêts compassionnels.

29Pour que l’APD ne relève pas d’une compassion simplement stérile, encore faudrait-il que « cette répugnance naturelle à voir périr ou souffrir tout être sensible et principalement nos semblables », selon la définition qu’en donne Jean-Jacques Rousseau ([1754] 1894 : 24), devienne motivation à considérer cet autre souffrant, tour à tour victime et indésirable, autrement que comme moyen d’affirmer la grande bonté des pays du Nord. Certes, ici ou là, le développement de microprojets, grâce à l’aide internationale, a permis d’améliorer les conditions de vie de nombre d’habitants et d’habitantes de la planète, mais sans remettre en cause la dynamique même du développement. Les études les plus sérieuses montrent que si le micro-crédit aide des familles pour la vie quotidienne, il ne permet pas la transformation radicale de la vie de ces familles (Duflo, 2010).

30« Si nous voulons répondre aux inquiétudes légitimes des mécontents de la mondialisation, la mettre au service des milliards de personnes pour lesquelles elle a échoué et lui donner un visage humain, élevons la voix, parlons haut ! Nous ne pouvons pas, nous ne devons pas rester passifs » (Stiglitz, 2002 : 394). Joseph Stiglitz, comme Stéphane Hessel (2010), nous invite ainsi à nous indigner devant la cécité des décideurs. À de rares exceptions près, les grands du monde – les super-riches de Richard Rorty (2001), les gouvernants de Juvénal – restent murés dans leur tour d’ivoire, persuadés d’être en possession de la seule solution aux problèmes du monde (pollution, dictature, pauvreté, famine, esclavage, trafic humain…), ce qui rappelle cette lecture très pessimiste de Pierre Clastres à propos de la civilisation occidentale : « la plus formidable machine à détruire », ce que le siècle des camps a parfaitement démontré (Kotek et Rigoulot, 2000). Des millions de personnes dans le monde ont péri (Hereros, Arméniens, Juifs, Tsiganes, anormaux, opposants…). Des millions d’indigènes y sont toujours et chaque jour confrontés, par exemple, les Indiens Guaranis Kaiowá du Mato Grosso do Sul (Brazil), qui sont bien seuls aujourd’hui face aux besoins croissants en bioéthanol (au nom du développement durable).

31Pour autant, il convient de ne pas chercher ici la recette miracle contre tous les maux de la société contemporaine (inégalités Nord-Sud, réchauffement climatique, « bidonville global », etc.), mais plutôt une proposition prenant le sens d’une réinterrogation sur ce que le terme développement désigne.

Pour un autre développement

32Dans cette perspective, « le monde n’a plus de temps à perdre » (Goldman, 2012) et deux grands défis méritent notre attention : les biens publics mondiaux d’un côté et la responsabilité-pour-autrui de l’autre, deux grands défis qui nous contraignent à repenser le concept même de développement et nous permettent de le repenser à nouveaux frais. Deux éléments majeurs (en dehors des considérations préalablement évoquées) en sonnent effectivement le glas : le mythe du rattrapage et surtout l’épuisement de la planète Terre. Le développement à l’Occidental (est et) serait une catastrophe si tous les pays de la planète réussissaient par quel que miracle que ce soit à rattraper le mode de vie occidental. C’est une évidence largement démontrée, même si « les marchands de doute » (Oreskes et Conway, 2012) tendent par tous les moyens à vendre une autre idée. Et de fait, tout concourt à faire de ce mode de vie l’idéal à atteindre, sans préoccupation, autre que factuelle, pour la diversité, lue seulement dans sa composante culturelle. Il est ainsi notable que l’idéologie du multiculturalisme, les discours enflammés des droits de l’homme, les conventions internationales (la convention 169 de l’Organisation internationale du travail) échouent devant les pratiques d’appropriation des terres de tribus indigènes, surtout si celles-ci sont particulièrement riches en minerais rares ou utiles pour la production (bioéthanol, barrages hydroélectriques…). L’histoire récente des Bushmen au Bostwana est ici particulièrement révélatrice. Le gouvernement du Bostwana n’a pas hésité à les enfermer dans des camps, à empoisonner leurs puits, à leur interdire l’accès à leur territoire…, tout cela au nom de la dignité. Nombre d’autres peuples dans le monde sont soumis aux mêmes pressions et dénis de leur droit à l’autodétermination.

33Le développement imposé est loin d’être celui de la démocratie où chacun participe à l’élaboration du projet de société. Il est loin d’être associé aux attendus du Consensus pour le développement. C’est plutôt une société de l’hyperconsommation qui apparaît, une société de l’asservissement aux diktats du marché qui suppose, pour la très grande majorité (les masses), l’endormissement, la désolation, l’occupation à des jeux télévisés, à des conflits ethniques et, pour une petite minorité, les super-riches, le gouvernement du monde, en toute quiétude, et à leur seul avantage (Rorty, 2001). Les changements climatiques, les catastrophes naturelles, la course à la richesse et à la soif de pouvoir, la perspective néolibérale selon laquelle tout s’achète, tout se vend, tout concourt à faire du développement occidental une catastrophe largement annoncée. Tous les indicateurs (économiques, sociaux, culturels, environnementaux) annoncent l’urgence d’un autre développement. Dès 1992, les Nations Unies prenaient acte de la nécessité d’un nouveau paradigme de développement et annonçaient les 27 principes de l’Agenda 21 essentiellement élaborés autour du concept de développement durable esquissé par la commission Bruntland. Autant d’indicateurs, de rapports et d’objectifs, constamment réaffirmés, et dont la faible application ne peut qu’indigner tout homme soucieux d’autrui, ou ne peut que renforcer la dimension illusoire de cette idée de « durabilité ». L’Agenda 21 a bien obtenu de nombreux succès, mais à l’échelle locale seulement.

34Penser les conditions indispensables au maintien d’une vie authentiquement humaine, donc digne, sur terre, conditions qui incluent des considérations non seulement éthiques (respect absolu des cultures et des peuples) et sociales (bien-vivre-ensemble) mais aussi environnementales (maintien de la biodiversité) apparaît désormais comme une urgence absolue que valident les appels incessants de la communauté scientifique, comme le Memorandum du deuxième symposium des prix Nobel qui parlait en 2009 « the fierce urgence of now ». Des propositions existent en ce sens, comme celle, désormais datée, de la reformulation de l’impératif catégorique par Hans Jonas : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur terre » ou « Agis de façon que les effets de ton action ne soient pas destructeurs pour la possibilité future d’une telle vie » (Jonas, [1979] 1990 : 30-31). On trouve aussi celle de François Houtart (2011), infatigable défenseur du développement durable, qui prône une déclaration universelle du bien commun de l’humanité, inspirée du concept de buen vivir (voir plus loin) et articulée autour de quatre grands axes : la redéfinition des rapports avec la nature, la redéfinition de l’économie autour de la valeur d’usage et non plus de la valeur d’échange, la généralisation de la démocratie à l’ensemble de la vie sociale et l’instauration du principe d’interculturalité dans la construction du bien commun universel. Sans entrer dans les détails de cette proposition, retenons la volonté de redéfinir ces biens communs mondiaux, ces biens essentiels à la vie de tous, en les inscrivant comme patrimoine de l’humanité, donc non marchandisables. L’eau, l’air, les semences, les minerais, les forêts… ne devraient pas pouvoir être soumis à une appropriation par les uns ou les autres, individus ou firmes, et donc ne devraient pas pouvoir être soumis à une exploitation en fonction de la maximisation des profits. En tant que biens communs à l’humanité et biens communs de l’humanité, ils devraient être l’objet d’une protection renforcée, d’une gouvernance mondiale soucieuse de leur reproduction, de leur survie. Ici, il s’agit bien d’insister sur la responsabilité de tous à l’égard de ces biens essentiels à la vie de tous, une responsabilité de tous à l’égard de toutes les atteintes à la vie d’autrui et de toutes les violences qui la mettent en danger. Si nous sommes bien tous responsables de tous, et chacun plus que les autres (dans la perspective de Fiodor Dostoïevski, 1994), cette responsabilité ne peut se limiter à ne considérer que la vie d’autrui, mais au contraire ne peut omettre les conditions de possibilité de la vie d’autrui dans le cadre d’une vie digne, reconnue, participative. De ce fait, nous devons étendre la proposition de Karl Jaspers selon laquelle « il existe entre les hommes, du fait qu’ils sont des hommes, une solidarité en vertu de laquelle chacun se trouve co-responsable de toute injustice et de tout mal commis dans le monde, et en particulier des crimes commis en sa présence ou sans qu’il les ignore » (1990 : 47), aux « biens communs » essentiels. Nous devons étendre la responsabilité-pour-autrui (Emmanuel Lévinas), proposition marquante au sujet de l’esclavage, de la servitude, de l’errance, des génocides et des crimes contre l’humanité, à la responsabilité pour les générations futures et à la nature.

35Cette inscription de la nature comme « bien commun de l’humanité » vise à éviter la « tragédie des communs », à savoir la consommation anarchique et excessive jusqu’à épuisement de tous les biens publics (au nom même de leur statut public). Propriété de personne et donc propriété de tous, les ressources seraient donc exploitées jusqu’à épuisement sans égard pour les autres utilisateurs, sans souci pour les générations futures. Ce credo fut l’un des plus sûrs piliers des théories libérales :

Lorsqu’une terre n’est la propriété de personnes […], elle est utilisée sans égard aux inconvénients entraînés. Ceux à qui il est possible de s’approprier les fruits – bois et gibier des forêts, poissons des étendues aquatiques, et gisements minéraux du sous-sol – ne se soucient pas des effets ultérieurs de leur mode d’exploitation […]. En chassant ou en pêchant, ils n’hésitent pas à employer des procédés qui empêchent le repeuplement des terrains de chasse ou de pêche (Von Mises, 1985 : 691).

36Ce credo est aujourd’hui largement malmené par les pratiques de production : la destruction des fonds marins et des réserves de poissons est due à la pêche industrielle, la destruction des forêts primaires d’Indonésie ou d’Amazonie à la production industrielle d’huile de palme, de soja, de biocarburants… aux mains de quelques grandes multinationales. Nous pourrions décliner à l’envi maints exemples de cette appropriation (et d’épuisement) des ressources dans une visée de rentabilité maximale à court terme. Si, dans un « certain » modèle entrepreneurial, il pouvait être souhaitable de se soucier de la préservation de l’environnement de travail, s’il pouvait donc être souhaitable de développer une « certaine responsabilité sociale », ce temps semble aujourd’hui complètement révolu. L’entreprise, soumise aux diktats des marchés et surtout des actionnaires, se pense, se vit, se gère sur un temps très court, comme si la devise était devenue « un maximum de profits dans un minimum de temps ».

37L’urgence d’inscrire la nature comme « bien commun de l’humanité » répond en quelque sorte à l’urgence issue des camps d’extermination de penser le respect absolu de la dignité de l’homme comme standard irréductible, comme « bien commun de l’humanité ». Cette urgence, qui est en quelque sorte une obligation pour préserver l’humanité, suppose de réfléchir à un autre développement possible qui dépasserait largement le concept de développement, aussi durable soit-il, en inscrivant comme socle commun l’idée d’une responsabilité de tous, pour tous (les êtres humains) et pour tout (la nature). Si la première partie de ce texte trouve appui sur des faits et des éléments avérés (qu’il serait possible d’approfondir et de documenter, n’étaient les contraintes de publication), cette dernière partie repose sur une prospective éthique et inscrite dans la perspective d’une responsabilité-pour-autrui étendue, d’une responsabilité partagée dans laquelle les pays occidentaux ne peuvent tout simplement pas/plus refuser la responsabilité qui est la leur dans la détérioration, notamment celle de l’environnement. La proposition est clairement osée en ce sens où elle réfute l’idée même selon laquelle le marché dans sa conception néolibérale (donc autorégulé) pourrait être le véhicule d’un développement éthique et responsable, ou à tout le moins pourrait être la seule solution aux problèmes de pauvreté, de misère, de dégradation environnementale, d’esclavagisation, etc., et cherche en quelque sorte à reconstruire une épissure entre rationalité technique-instrumentale et rationalité éthico-communicationnelle.

  • 10 Constitución de la Republica del Equador 2008, Título VI : Regimen de desarollo, Capítulo cuarto : (...)

38La proposition de généraliser à la planète entière un modèle de développement basé sur le buen vivir (ou Sumak Kawsay), nouveau pacte équatorien du vivre-ensemble défini par ces mots : « Le système économique est social et solidaire ; reconnaît l’être humain comme sujet et fin vise une relation dynamique et équilibrée entre société, État et marché, en harmonie avec la nature, et a pour objectif de garantir la production et la reproduction des conditions matérielles et immatérielles qui rendent possible le bien-vivre » (article 283 de la Constitution10. Nous traduisons), autrement dit un modèle de développement qui vise l’accès de tous et toutes à un bien-être social, culturel, économique et environnemental, s’inscrit dans ce cheminement éthique et responsable.

39Plaidons en quelque sorte pour une « yasunisation » du monde (je reprends ici la proposition de René Ramírez-Gallegos qui parle de « yasunizar el mundo » – 2012b : 46), ce qui supposerait de mettre en place un nouveau pacte social biocentriste (endosser les valeurs intrinsèques de la nature pour une société du bien-vivre), préventif (éviter de générer les émissions de dioxyde de carbone plutôt que de s’efforcer de les réduire), interculturel (respecter les peuples indigènes, leurs savoirs, leurs coutumes, leurs spiritualités), scientifique (répondre aux nécessités vitales des êtres humains et reconnaître l’apport des communautés dans les savoirs, notamment pharmaceutiques), participatif (co-construire les politiques publiques), respectueux des biens communs à/de l’humanité (refuser la monétarisation de la relation à la nature et à la biodiversité), attentif à l’importance de mettre en place une autre architecture financière mondiale (privilégier la valeur d’usage et non la valeur d’échange) soucieuse de prendre en compte la survie des cultures indigènes, le temps de la biodiversité, la construction du sens des biens publics à l’échelle mondiale, soucieuse de renoncer à la supériorité normative de l’argent, etc.

40Dans ce modèle, la protection de la biodiversité n’est pas un vain mot. Cette idée, souvent reçue avec condescendance, s’appuie très fortement sur les liens entre l’homme et la nature. L’expression SumakKawsay désigne une forme traditionnelle pour les peuples indigènes d’être dans le monde, qui considère la nature comme partie inhérente de l’être social. Pour ses promoteurs, comme Alberto Acosta, qui fut président de l’Assemblée constituante ayant donné forme à la nouvelle Constitution équatorienne, le buen vivir

ne peut être simplement associé au « bien-être occidental ». […] Derrière la cosmovision indigène, l’amélioration sociale – le développement ? – est une catégorie en permanente construction et reproduction. […] les biens matériels ne sont pas les uniques déterminants. Il y a d’autres valeurs en jeu : la connaissance, la reconnaissance sociale et culturelle, les codes de conduites éthique et spirituelle, en relation avec la société et la nature, les valeurs humaines, la vision du futur, entre autres. Le buen vivir constitue une catégorie centrale de la philosophie de vie des sociétés indigènes. Et son apport nous invite à assumer d’autres « savoirs » et d’autres pratiques (Acosta, 2008. Nous traduisons).

41C’est donc à une tout autre notion de développement que nous invite le concept de buen vivir puisque fondamentalement, il remet en question notre soif de progrès matériel ou notre soif d’accumulation de biens matériels (ce que, rappelons-le ici, dénonçait déjà Tocqueville dans De la démocratie en Amérique). Il ne signifie pas pour autant un refus du progrès technologique et scientifique, mais celui-ci se fait au nom d’un autre projet de société qui réconcilie rationalité en finalité et rationalité en valeurs, qui reconnaît, sans folklorisation et sans pillage, les savoirs traditionnels, qui redonne force et sens à une qualité de vie éloignée des seuls principes de marchandisation, d’accumulation de biens matériels et d’hyperconsommation.

42Et de fait, le concept de buen vivir suppose de prendre comme fil conducteur « une nouvelle éthique du développement, une éthique dans laquelle les objectifs économiques de progrès sont subordonnés aux lois de fonctionnement des systèmes naturels et aux critères de respect de la dignité humaine et d’amélioration de la qualité de vie des personnes » (Guimarães, 2000). Dans cette cosmovision, la nature est sujet de droits : dépassement en quelque sorte du principe responsabilité (Jonas, [1979] 1990) qui est souvent lu comme simple artifice et simple application d’un environnement sain et non contaminé, et traduction de l’idée de la nature comme « bien commun de l’humanité » avec des droits inaliénables, imprescriptibles et non privatisables.

  • 11 « L’homme vivant dans la société, et ne pouvant vivre sans elle, est à toute heure un débiteur enve (...)

43Cette nouvelle lecture du développement (ré-)actualise non seulement l’idée de coresponsabilité de Jaspers (voir plus haut), mais aussi l’idée de dette sociale de Léon Bourgeois (191211). Et cette lecture suppose en quelque sorte de rouvrir le débat des valeurs. Contre l’orthodoxie et le modèle unique (qui ont conduit à la surdétermination des valeurs économico-financières – rentabilité à court terme – et leur invasion comme principes déterminants dans toutes les sphères de la vie sociale et humaine), contre aussi l’idée d’une entière domination de l’être humain sur la nature…, la solidarité d’appartenance à une même humanité et à une même terre ainsi que le solidarisme fournissent des clés possibles pour la définition d’une coresponsabilité à l’égard de toute injustice et de tout mal commis envers autrui et à l’égard de toute destruction des ressources naturelles et de la biodiversité, une coresponsabilité qui pourrait être au cœur d’une responsabilité et d’une solidarité humaine et écologique internationale. Le défi est grand puisqu’il suppose de construire une société qui échapperait à tous les avatars connus du néolibéralisme d’un côté et du collectivisme de l’autre, et surtout qui explorerait d’autres voies de bien-être et de spiritualité exprimées notamment dans la relation des peuples indigènes à la nature, et non plus en fonction de possession de biens matériels. Retrouvons donc cette sagesse de Marshall Sahlins quand il écrivait que « les peuples les plus primitifs du monde ont peu de biens, mais ils ne sont pas pauvres » (1978 : 80), sagesse qui sonne comme une déclaration pour une vie enfin éthique.

  • 12 En référence au parc Yasuní. Le sigle ITT renvoie aux noms des puits de pétrole situés dans le parc (...)

44L’initiative Yasuní-ITT12 en était (jusqu’en septembre 2013) la traduction la plus complète puisqu’elle supposait de renoncer à exploiter le pétrole situé dans l’une des zones les plus riches en biodiversité du monde, soit en Amazonie équatorienne, l’un des plus grands poumons de la planète. Au nom des peuples indigènes et de leur mode de vie. Au nom de la biodiversité. Au nom du buen vivir. Cette initiative n’était pas anodine ni à l’échelle du pays – puisque le pays renonçait ainsi à une production de millions de barils de pétrole (et donc à un revenu qui se comptait en millions de dollars américains) – ni à l’échelle mondiale – puisque le pays renonçait ainsi, dans un contexte de chasse au CO2, à une émission de 407 millions de tonnes de dioxyde de carbone. Cette initiative marquait un changement radical de perspectives puisque, outre cette non-contamination globale, elle valorisait le respect inconditionnel de la biodiversité et des cultures humaines (dans ce cas précisément, c’étaient des communautés indigènes en isolement volontaire qui se trouvaient protégées) et privilégiait le « ne pas faire » plutôt que le « faire nuisible ». Cette initiative, coûteuse pour le pays du point de vue du développement à l’occidental, supposait une contrepartie internationale. Pour ne pas contribuer à la pollution généralisée, le pays demandait une solidarité des pays, notamment occidentaux. Une sorte de solidarité d’appartenance à la même humanité et à la même planète qui suppose une coresponsabilité de tout mal commis dans le monde, y compris sur le plan environnemental (ce qui comprend aussi la survie humaine). Acceptation de sa propre responsabilité pour ne pas polluer et choisir un autre « développement » de la part de l’Équateur, mais aussi acceptation de leur propre responsabilité de la part des pays riches par l’apport d’un soutien financier à l’Équateur.

45Cette proposition de « yasunisar el mundo » s’est heurtée à l’incompréhension, voire à la condescendance des pays développés. L’échec de l’Équateur marque justement la force de la soumission au développement conventionnel, au poids des lobbys, qui passe par l’appropriation de la nature et la dépendance aux exportations des matières premières (hydrocarbures, biocarburants, monocultures…). L’aide au développement n’a pas su saisir cette chance de promouvoir un autre développement, un changement de regard, un autre rapport au monde, à la nature, à l’autre différent.

46Plaidons donc pour généraliser à la planète entière cette idée de « yasunisation » du monde, cette idée de co-construction démocratique du buen vivir, qui passe notamment par la rupture avec un modèle de développement essentiellement basé sur l’opulence, l’accumulation et l’extractivisme (ou le néo-extractivisme) jusqu’à épuisement des ressources naturelles (qui va jusqu’à l’infertilité des sols ou à la destruction des forêts), sans souci pour les populations locales ou même pour l’environnement, et reformulons un nouvel impératif catégorique dans lequel le souci premier serait d’abord et avant tout une lutte contre toute forme d’exploitation de l’autre et d’appropriation privée des ressources essentielles à la possibilité d’une vie digne sur terre, un prolongement en quelque sorte de l’éthique de Ricœur : vivre bien, avec et pour les autres, dans des institutions justes, dans un environnement sain et dans une économie solidaire.

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Notes

1 Allocution du Secrétaire générale des Nations unies lors de la première Journée internationale du bonheur, le 20 mars 2013.

2 Malgré les rapports sur l’épuisement des ressources naturelles et sur le caractère insoutenable du modèle de croissance tel que pratiqué dans le monde entier (Meadows, 1972), la première conférence des Nations Unies sur l’homme et l’environnement (1972, Stockholm), la création du Programme des Nations Unies pour l’environnement (1972), le rapport de la Commission mondiale sur l’environnement et le développement à l’origine de la notion de développement durable (commission Bruntland, 1987), le premier Sommet de la Terre (Rio, 1992), la Convention-Cadre des Nations Unies sur les changements climatiques (Kyoto, Copenhague, Doha), le Sommet Rio+20 (Châtel, 2013).

3 Faisons crédit ici à l’œuvre d’Albert Otto Hirschmann (1991) pour sa critique de la « pente glissante » souvent utilisée en économie pour discréditer toute tentative réformatrice.

4 « On me parle de progrès, de “réalisations”, de maladies guéries, de niveaux de vie élevés au-dessus d’eux-mêmes : moi je parle de sociétés vidées d’elles-mêmes, de cultures piétinées, d’institutions minées, de terres confisquées, de religions assassinées, de magnificences artistiques anéanties, d’extraordinaires possibilités supprimées. On me lance à la tête des faits, des statistiques, des kilométrages de routes, de canaux, de chemins de fer. Moi, je parle de milliers d’hommes sacrifiés au Congo-Océan. Je parle de ceux qui, à l’heure où j’écris, sont en train de creuser à la main le port d’Abidjan. Je parle de millions d’hommes arrachés à leurs dieux, à leur terre, à leurs habitudes, à leur vie, à la vie, à la danse, à la sagesse. Je parle de millions d’hommes à qui on a inculqué la peur, le complexe d’infériorité, le tremblement, l’agenouillement, le désespoir, le larbinisme. On m’en donne plein la vue de tonnage de coton ou de cacao exporté, d’hectares d’oliviers ou de vignes plantés. Moi, je parle d’économies naturelles, d’économies harmonieuses et viables, d’économies à la mesure de l’homme indigène désorganisées, de cultures vivrières détruites, de sous-alimentation installée, de développement agricole orienté selon le seul bénéfice des métropoles, de rafles de produits, de rafles des matières premières » (Césaire, [1955] 2004 : 23-24).

5 Le programme de la bolsa familia au Brésil (une bourse pour la scolarisation de l’enfant) a manifestement enrayé le travail infantile, sans pour autant permettre encore une sortie effective de la pauvreté.

6 Cette question est particulièrement documentée par les organisations non gouvernementales (ONG) : Revue Soberanía alimentaria, biodiversidad y culturas, Grain, Farmlandgra, Via campesina, etc. Pour exemple, 60 millions des terres cultivables du continent africain sont déjà aux mains d’entreprises étrangères. La Côte d’Ivoire, après un accord de coopération entre les pays du G8 et des entreprises internationales et nationales (partie de la Nouvelle alliance pour la sécurité alimentaire et la nutrition), a permis l’appropriation par trois grandes entreprises internationales de milliers d’hectares pour la plantation de riz, ce qui a entraîné le déplacement de dizaines de milliers de petits producteurs de riz en les privant ainsi de leur maigres moyens de subsistance et en les amenant à grossir les rangs des « inexistants sociaux » (Châtel, 2007). Autre exemple : le projet ProSavana au Mozambique, qui associe les gouvernements du Brésil, du Japon et du Mozambique, vise à mettre à disposition des sociétés d’agrobusiness principalement brésiliennes 14 millions d’hectares. Se réalisant sans aucune consultation des communautés locales, donc des millions de familles paysannes qui vivent sur ces terres, ce projet constitue, aux dires des ONG, « le plus grand vol de terres de l’Histoire de l’Afrique ». Par ailleurs, au Paraguay, l’entreprise brésilienne Favero cultive 45 000 hectares de soja en employant seulement 250 personnes sur toute la chaîne (de la plantation à la récolte et au stockage). L’apport social est considéré comme nul pour la région, dans la mesure où les impôts et redevances sont ridiculement bas (http://farmlandgrab.org/post/view/22523) et que l’entreprise n’a entrepris aucune action sociale envers la communauté locale. Pour compléter le tableau, notons encore que, selon la Fondation suisse pour la diversité patrimoniale et génétique liée aux végétaux et aux animaux, « 98 % des variétés anciennes ont disparu depuis le début du xxe siècle » et que « 50 % du marché mondial des semences est contrôlé par 5 multinationales » (http://www.prospecierara.ch).

7 Données Eurostat de 2010.

8 « Israel’s compassion in Haiti can’t hide our ugly face in Gaza. The remarkable identification with the victims of the terrible tragedy in distant Haiti only underscores the indifference to the ongoing suffering of the people of Gaza. […] What cares that 80 percent of the men, women and children living in such proximity to us have fallen under the poverty line ? » (Eldar, 2010).

9 Environ 20 000 morts depuis quinze ans en Méditerranée selon le réseau Migreurop.

10 Constitución de la Republica del Equador 2008, Título VI : Regimen de desarollo, Capítulo cuarto : Soberanía económica, Art. 283. La section 7, qui va de l’article 340 à l’article 415, s’intitule « El régimen del buen vivir » et fait une large place aux thématiques de l’intégration et de l’équité (chapitre 1), de la biodiversité, de la protection des ressources naturelles et des écosystèmes (chapitre 2).

11 « L’homme vivant dans la société, et ne pouvant vivre sans elle, est à toute heure un débiteur envers elle. Là est la base de ses devoirs, la charge de sa liberté […]. C’est la reconnaissance d’une dette » (Bourgeois, 1912 : 46).

12 En référence au parc Yasuní. Le sigle ITT renvoie aux noms des puits de pétrole situés dans le parc : Ishpingo, Tiputini et Tambococha.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vivianne Châtel , « L’aide au développement : au-delà de l’exploitation et de la compassion », Éthique publique [En ligne], vol. 15, n° 2 | 2013, mis en ligne le 28 avril 2014, consulté le 16 août 2017. URL : http://ethiquepublique.revues.org/1238 ; DOI : 10.4000/ethiquepublique.1238

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Auteur

Vivianne Châtel

Vivianne Châtel est maître d’enseignement et de recherche au Département travail social et politiques sociales de l’Université de Fribourg.

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